BUDISMO ESOTÉRICO

LONDRES: IMPRESSO POR GILBERT E RIVINGTON, UMITBD,

Praça de São João.

BUDISMO ESOTÉRICO

A. P. SINNETT

AUTOR DE "O MUNDO OCULTO" PRESIDENTE DA LOJA DE LONDRES DA SOCIEDADE TEOSÓFICA

QUINTA EDIÇÃO, ANOTADA E AMPLIADA PELO AUTOR

LONDRES:

CHAPMAN AND HALL, Limited.

1885

Todos os direitos reservados.

G

BIBLIOTECA DO COLÉGIO HARVARD

DA

BIBLIOTECA FILOSÓFICA

DE

WILLIAM JAMES

PREFÁCIO À EDIÇÃO ANOTADA.

Desde que este livro foi publicado pela primeira vez no início de 1883, entrei na posse de muitas informações adicionais referentes a vários dos problemas abordados.

Mas tenho o prazer de dizer que tal ensino posterior apenas revela incompletude na minha concepção original da doutrina esotérica — nenhum erro material até agora.

Na verdade, recebi do próprio grande Adepto, de quem obtive minha instrução em primeira instância, a garantia de que o livro como agora se apresenta é uma exposição sólida e confiável do esquema da Natureza conforme compreendido pelos iniciados da ciência oculta, que talvez tenha de ser bastante desenvolvida no futuro, se o interesse que desperta for suficientemente agudo para constituir uma demanda eficaz por mais ensinamentos desse tipo por parte do mundo em geral, mas nunca terá de ser remodelada ou objeto de desculpas.

Em vista dessa garantia, parece-me melhor que eu agora apresente minhas conclusões posteriores e informações adicionais na forma de anotações sobre cada ramo do assunto, em vez de infundi-las no texto original, que, sob as

vi Prefácio à Edição Anotada.

circunstâncias, reluto em alterar de qualquer maneira.

Portanto, adotei esse plano na presente edição.

. Como transmitindo um reconhecimento indireto da harmonia geral a ser traçada entre esses ensinamentos e os princípios filosóficos reconhecidos de certas outras grandes escolas do pensamento indiano, posso aqui referir-me às críticas a este livro, publicadas na revista indiana *The Theosophist* em junho de 1883, por "um brâmane hindu". O escritor queixa-se de que, ao interpretar a doutrina esotérica, afastei-me desnecessariamente da nomenclatura sânscrita aceita; mas sua objeção é meramente que dei nomes desconhecidos em alguns casos a ideias já incorporadas nas escrituras sagradas hindus, e que fiz demasiada honra ao sistema religioso comumente conhecido como budismo, ao representá-lo como mais intimamente aliado à doutrina esotérica do que qualquer outro. "A sabedoria popular da maioria dos hindus até hoje", diz meu crítico brâmane, "é mais ou menos tingida pela doutrina esotérica ensinada no livro do Sr. Sinnett, inapropriadamente intitulado 'Budismo Esotérico', enquanto não há uma única aldeia ou lugarejo em toda a Índia em que as pessoas não sejam mais ou menos familiarizadas com os sublimes princípios da filosofia Vedanta."

. . . Os efeitos do Karma no próximo nascimento, o desfrute de seus frutos, bons ou maus, em um estado de existência subjetivo ou espiritual anterior à

Prefácio à Edição Anotada, vii

reencarnação da mônada espiritual neste ou em qualquer outro mundo, a permanência das almas insatisfeitas ou cascas humanas na terra (Kama Loca), os períodos praláyicos e manvantáricos .... não são apenas inteligíveis, mas são até familiares a muitos hindus, sob nomes diferentes daqueles usados pelo autor de 'Budismo Esotérico'. "Tanto melhor", — tomo a liberdade de replicar, — do ponto de vista dos leitores ocidentais, para os quais deve ser indiferente se a religião esotérica hindu ou búdica está mais próxima da ciência espiritual absolutamente verdadeira, que certamente não deveria carregar nenhum nome que pareça casá-la com uma fé no mundo externo mais do que com outra.

Tudo o que nós, na Europa, podemos desejar é chegar a um entendimento claro sobre os princípios essenciais dessa ciência, e se encontrarmos os princípios definidos neste livro reivindicados pelos representantes cultos de mais de um grande credo oriental como igualmente as verdades subjacentes de seus diferentes sistemas, estaremos mais inclinados a acreditar que a presente exposição da doutrina merece nossa atenção.

No que diz respeito à queixa em si, de que os ensinamentos aqui reduzidos a uma forma inteligível são incorretamente descritos pelo nome que este livro carrega, não posso fazer melhor do que citar a nota pela qual o editor do *Theosophist* responde ao seu colaborador brâmane.

Essa nota diz: — "Imprimimos a carta acima, pois ela expressa

viii Prefácio à Edição Anotada.

em linguagem cortês e de maneira hábil, as opiniões de um grande número de nossos irmãos hindus: Ao mesmo tempo, deve-se afirmar que o nome de 'Budismo Esotérico' foi dado à última publicação do Sr. Sinnett, não porque a doutrina ali proposta pretenda ser especialmente identificada com qualquer forma particular de fé, mas porque Budismo significa a doutrina dos Budas, os Sábios, i.e., a Religião da Sabedoria." De minha parte, só preciso acrescentar que aceito e adoto plenamente essa explicação do assunto.

Seria, de fato, um equívoco do propósito que este livro pretende servir supor que ele se ocupa da recomendação, para um gosto moderno e diletante, de modas do Velho Mundo no pensamento religioso.

As formas externas e as fantasias da religião em uma época podem ser um pouco mais frágeis, em outra um pouco mais corruptas, mas elas inevitavelmente se adaptam ao seu período, e seria extravagante imaginá-las intercambiáveis.

A presente declaração não é apresentada na esperança de fazer budistas entre os adeptos de qualquer outro sistema, mas com o objetivo de transmitir a leitores pensativos, tanto no Oriente quanto no Ocidente, uma série de ideias fundamentais relacionadas às verdadeiras realidades da Natureza e aos fatos reais do progresso do homem através da evolução, que foram comunicadas ao presente escritor por filósofos orientais e, assim, caem mais prontamente em um

Prefácio à Edição Anotada, ix.

molde oriental.

Pois o valor desses ensinamentos talvez seja mais plenamente realizado quando percebemos claramente que eles são de caráter científico, e não controverso.

Verdades espirituais, se são verdades, podem evidentemente ser tratadas com um espírito não menos científico do que reações químicas.

E nenhum sentimento religioso, de qualquer cor que seja, precisa ser perturbado pela importação, para o estoque geral do conhecimento, de novas descobertas sobre a constituição e a natureza do homem no plano de suas atividades superiores.

A religião verdadeira acabará por encontrar um meio de assimilar muito conhecimento novo, da mesma forma que sempre finalmente aquiesce em um alargamento geral do Conhecimento no plano físico.

Isso, em primeira instância, pode às vezes desconcertar noções associadas à crença religiosa — assim como a ciência geológica a princípio embaraçou a cronologia bíblica.

Mas com o tempo os homens passaram a ver que a essência da declaração bíblica não reside no sentido literal das passagens cosmológicas do Antigo Testamento, e as concepções religiosas tornaram-se tanto mais puras pelo alívio assim proporcionado.

Exatamente da mesma maneira, quando o conhecimento científico positivo começa a abranger uma compreensão das leis relativas ao desenvolvimento espiritual do homem — alguns equívocos da Natureza, há muito mesclados à religião, podem ter de ceder, mas ainda assim se descobrirá que as ideias centrais da religião verdadeira foram esclarecidas e fortalecidas tanto melhor por esse processo.

X Prefácio à Edição Anotada.

Especialmente à medida que tais processos continuam, as dissensões internas do mundo religioso serão inevitavelmente subjugadas.

A guerra de seitas só pode dever-se a uma falha por parte de sectários rivais em apreender fatos fundamentais.

Se pudesse chegar um tempo em que as ideias básicas sobre as quais a religião se assenta fossem compreendidas com a mesma certeza com que compreendemos algumas leis físicas primárias, e o desacordo sobre elas fosse reconhecido por todas as pessoas educadas como ridículo, então não haveria espaço para divergências muito acrimoniosas de sentimento religioso.

Os aspectos externos do pensamento religioso ainda difeririam em diferentes climas e entre diferentes raças — assim como o vestuário e as dietas diferem —, mas tais diferenças não dariam origem a antagonismo intelectual.

Fatos básicos da natureza indicada são desenvolvidos, parece-me, na exposição da ciência espiritual que agora obtivemos de nossos amigos orientais.

É completamente desnecessário que pensadores religiosos se desviem delas, sob a impressão de que sejam argumentos a favor de algum credo oriental, em preferência ao credo ocidental mais geral.

Se a ciência médica viesse a descobrir um novo fato sobre o corpo humano, viesse a revelar algum princípio até então oculto sobre o qual se processa o crescimento da pele, da carne e dos ossos, essa descoberta não seria considerada como invadindo de modo algum o domínio da religião.

Seria o domínio da religião invadido, por exemplo, por uma descoberta que

Prefácio à Edição Anotada, x

fosse um passo além da ação dos nervos, e revelasse um conjunto mais sutil de atividades manipulando estes, assim como eles manipulam os músculos? De todo modo, mesmo que tal descoberta pudesse começar a reconciliar ciência e religião, nenhum homem que permita que alguma de suas faculdades superiores entre em seu pensamento religioso descartaria um fato positivo da Natureza, claramente demonstrado como tal, como hostil à religião.

Sendo um fato, ele inevitavelmente se ajustaria a todos os outros fatos, e à verdade religiosa entre eles.

Assim também com a grande massa de informações referentes à evolução espiritual do homem, incorporada na presente exposição.

Nosso melhor plano é evidentemente perguntar, antes de examinarmos o relato que apresento, não se ele se ajustará em todos os aspectos às visões preconcebidas, mas se ele realmente nos introduz a uma série de fatos naturais relacionados ao crescimento e desenvolvimento das faculdades superiores do homem.

Se assim o fizer, podemos sabiamente examinar os fatos primeiro no espírito científico, e deixá-los exercer qualquer efeito sobre a crença colateral que possa ser razoável e legítimo mais tarde.

Ramificando-se, à medida que a explicação prossegue, em muitos caminhos laterais, ver-se-á que a exposição central agora apresentada constitui uma teoria da antropologia que completa e espiritualiza as noções ordinárias da evolução física.

A teoria que traça o desenvolvimento do homem por sucessivas e

xii Prefácio à Edição Anotada.

muito graduais melhorias das formas animais, de geração em geração, é uma teoria muito estéril e miserável, considerada como um relato abrangente da criação; mas, devidamente compreendida, ela abre caminho para a compreensão do processo superior concorrente que, o tempo todo, evolui a alma do homem no reino espiritual da existência.

A visão atual¹ do assunto reconcilia o método evolutivo com o desejo profundamente enraizado de toda entidade autoconsciente² pela perpetuidade da vida individual.

A série descontínua de formas em aperfeiçoamento nesta terra não tem individualidade, e a vida de cada uma, por sua vez, é uma transação separada que não encontra na próxima transação semelhante nenhuma compensação pelo sofrimento envolvido, nenhuma justiça, nenhum fruto de seus esforços.

É possível argumentar, com base na suposição de uma nova criação independente de uma alma humana a cada vez que uma nova forma humana é produzida pelo crescimento fisiológico, que nos estados espirituais posteriores de tal alma a justiça possa ser concedida; mas essa concepção está, ela própria, em desacordo com a ideia fundamental da evolução, que traça, ou acredita traçar, a origem de cada alma ao funcionamento da matéria altamente desenvolvida em cada caso.

Não está menos em desacordo com as analogias da Natureza; mas sem entrar nisso, basta por enquanto perceber que a teoria da evolução espiritual, conforme exposta no ensino da ciência esotérica, está de qualquer forma em harmonia com essas

Prefácio à Edição Anotada, xiii

analogias, ao mesmo tempo em que atende satisfatoriamente às exigências da justiça e à demanda instintiva por continuidade da vida individual.

Essa teoria reconhece a evolução da alma como um processo essencialmente contínuo em si mesmo, embora realizado em parte por meio de uma grande série de formas dissociadas.

Deixando de lado por enquanto a metafísica profunda da teoria que traça o princípio da vida desde a causa primeira original do cosmos, encontramos a alma como uma entidade emergindo do reino animal e passando para as formas humanas mais primitivas, sem estar, nesse momento, madura para a vida intelectual superior com a qual o estado atual da humanidade nos é familiar.

Mas através de encarnações sucessivas em formas cujo aperfeiçoamento físico, sob a lei darwiniana, as torna constantemente aptas a serem sua habitação a cada retorno à vida objetiva, ela gradualmente reúne aquela enorme gama de experiências que se resume em seu desenvolvimento superior.

Nos intervalos entre suas encarnações físicas, ela prolonga e desenvolve, e finalmente esgota ou transmuta em tanto desenvolvimento abstrato, as experiências pessoais de cada vida.

Esta é a chave para a verdadeira explicação dessa aparente dificuldade que assola a forma mais grosseira da teoria da reencarnação, que a especulação independente às vezes apresentou.

Cada homem está inconsciente de ter vivido vidas anteriores, portanto

xiv Prefácio à Edição Anotada.

ele sustenta que vidas subsequentes não podem lhe oferecer compensação alguma por esta.

Ele não percebe a enorme importância da condição espiritual intermediária, na qual ele de modo algum esquece as aventuras e emoções pessoais que acabou de atravessar, e no curso da qual ele as destila em tanto progresso cósmico.

Nas páginas seguintes, tenta-se a elucidação desse mistério profundamente interessante, e ver-se-á que a visão dos acontecimentos agora nos oferecida é não apenas uma solução para os problemas da vida e da morte, mas também para muitas experiências muito perplexas na terra de fronteira entre essas condições — ou antes, entre a vida física e a espiritual — que têm atraído atenção e especulação tão amplamente nos últimos anos na maioria dos países civilizados.

Prefácio à Edição Original xv

PREFÁCIO À EDIÇÃO ORIGINAL.

Os ensinamentos contidos no presente volume lançam uma torrente de luz sobre questões relacionadas à doutrina budista que profundamente desconcertaram escritores anteriores sobre essa religião, e oferecem ao mundo, pela primeira vez, uma pista prática para o significado de quase todo o simbolismo religioso antigo.

Mais do que isso, a doutrina esotérica, quando devidamente compreendida, ver-se-á que avança uma reivindicação avassaladora sobre a atenção dos pensadores sinceros.

Seus princípios não nos são apresentados como invenção de qualquer fundador ou profeta.

Seu testemunho não se baseia em escrituras escritas.

Suas visões da Natureza foram evoluídas pelas pesquisas de uma imensa sucessão de investigadores, qualificados para sua tarefa pela posse de faculdades espirituais e percepções de uma ordem superior àquelas pertencentes à humanidade comum.

No decorrer das eras, o bloco de conhecimento assim

acumulado, concernente à origem do mundo e do homem e aos destinos finais de nossa raça — concernente também à natureza de outros mundos e

xvi Prefácio à Edição Original.

estados de existência diferentes dos de nossa vida presente — verificados e examinados em cada ponto, confirmados em todas as direções e constantemente sob exame ao longo de todo o processo — passou a ser considerado por seus guardiões como constituindo a verdade absoluta sobre as coisas espirituais, o estado real dos fatos acerca de vastas regiões de atividade vital situadas além desta existência terrena.

A filosofia europeia, seja concernente à religião ou à metafísica pura, há tanto tempo se acostumou a um senso de insegurança em especulações que ultrapassam os limites do experimento físico, que a verdade absoluta sobre as coisas espirituais dificilmente é mais reconhecida por pensadores prudentes como um objeto razoável de busca; mas hábitos de pensamento diferentes foram adquiridos na Ásia.

A doutrina secreta que, em considerável extensão, agora me é dado expor, é considerada não apenas por todos os seus adeptos, mas por vastos números daqueles que jamais esperaram saber mais dela senão que tal doutrina existe, como uma mina de conhecimento inteiramente confiável, da qual todas as religiões e filosofias derivaram tudo o que possuem de verdade, e com a qual toda religião deve coincidir se pretender ser um modo de expressão da verdade.

Essa é, de fato, uma afirmação audaciosa, mas atrevo-me a anunciar a seguinte exposição como de imensa importância para o mundo, porque acredito que essa afirmação pode ser substanciada.

Prefácio à Edição Original, xvii

Não digo que, dentro do âmbito deste volume, a autenticidade da doutrina esotérica possa ser provada. Tal prova não pode ser dada por nenhum processo de argumentação; somente através do desenvolvimento, em cada investigador, das faculdades requeridas para a observação direta da Natureza ao longo das linhas indicadas.

Mas a conclusão *prima facie* pode ser determinada pela extensão em que as visões da Natureza que estão para ser desdobradas possam recomendar-se à sua mente, e pelas razões que existem para confiar nos poderes de observação daqueles por quem elas são comunicadas.

Será que se suporá que a própria magnitude da afirmação agora feita em nome da doutrina esotérica eleva a presente declaração para fora da região de investigação a que seu título se refere — investigação quanto ao real significado interno da religião definida e específica chamada Budismo? O fato, no entanto, é que o Budismo esotérico, embora de modo algum divorciado das associações do Budismo exotérico, não deve ser concebido como constituindo um mero *imperium in imperio* — uma escola central de cultura no vórtice do mundo budista.

Na proporção em que o Budismo se retira para os recônditos mais íntimos de sua fé, descobre-se que estes se fundem com os recônditos mais íntimos de outras fés.

As concepções cósmicas e o conhecimento da Natureza sobre os quais o Budismo não apenas se assenta, mas que constituem o Budismo esotérico, igualmente constituem o Bramanismo esotérico.

E a doutrina esotérica é assim considerada por aqueles de todos os credos que são "iluminados" (no sentido budista) como a verdade absoluta concernente à Natureza, ao Homem, à origem do Universo e aos destinos para os quais seus habitantes estão tendendo.

Ao mesmo tempo, o Budismo exotérico permaneceu em união mais estreita com a doutrina esotérica do que qualquer outra religião popular.

Uma exposição do conhecimento interno, dirigida a leitores ingleses nos dias de hoje, associar-se-á assim irresistivelmente aos contornos familiares do ensinamento budista.

Certamente conferirá a estes um significado vivo que geralmente parecem não ter, mas tanto mais por essa razão a doutrina esotérica pode ser mais convenientemente estudada em seu aspecto budista: um aspecto, além disso, que foi tão fortemente impresso sobre ela desde a época de Gautama Buda que, embora a essência da doutrina remonte a uma antiguidade muito mais remota, a coloração budista agora permeou toda a sua substância.

Aquilo que estou prestes a apresentar ao leitor é o Budismo esotérico, e para estudantes europeus que a ele se aproximam pela primeira vez, qualquer outra designação seria um equívoco.

A declaração que tenho a fazer deve ser considerada em sua totalidade antes que o leitor possa compreender por que os iniciados na doutrina esotérica consideram a concessão envolvida nas presentes revelações dos contornos gerais desta doutrina como

Prefácio à Edição Original, xix

uma de magnitude impressionante.

Uma explicação desse sentimento, no entanto, pode ser facilmente percebida como proveniente da extrema sacralidade que sempre foi atribuída por seus antigos guardiões às verdades vitais internas da Natureza.

Até agora, essa sacralidade sempre prescreveu sua absoluta ocultação da multidão profana.

E, na medida em que essa política de ocultação — a tradição de inúmeras eras — está agora sendo abandonada, a nova direção que o aparecimento deste volume assinala será contemplada com surpresa e pesar por muitos discípulos iniciados.

A rendição à crítica, que às vezes pode ser desajeitada e irreverente, de doutrinas que até agora foram consideradas por tais pessoas como majestosas demais em seu significado para serem mencionadas, exceto sob circunstâncias de solenidade adequada, parecer-lhes-á uma terrível profanação dos grandes mistérios.

Do ponto de vista europeu, seria irracional esperar que um livro como este pudesse estar isento do tratamento usualmente rude e tumultuado dado às novas ideias.

E convicções especiais ou intolerância comum podem, por vezes, tornar tal tratamento, no presente caso, particularmente hostil.

Mas tudo isso, embora seja natural para expositores europeus da doutrina como eu, parecerá muito penoso e repugnante aos seus representantes mais antigos e mais regulares.

Eles apelarão tristemente para a sabedoria da regra consagrada pelo tempo que, na

a

XX Prefácio à Edição Original.

antiga maneira simbólica, proibia os iniciados de lançar pérolas aos porcos.

Felizmente, como penso, a regra não foi mais permitida operar em prejuízo daqueles que, embora ainda longe de serem iniciados, no sentido oculto do termo, provavelmente se terão tornado, pela pura força da cultura moderna, qualificados para apreciar a concessão.

Parte da informação contida nas páginas seguintes foi primeiramente lançada de forma fragmentária no *Theosophist*, uma revista mensal, publicada em Madras, pelos líderes da Sociedade Teosófica.

Como quase todos os artigos referidos foram de minha própria autoria, não hesitei em soldar partes deles, quando essa conduta foi conveniente, no presente volume.

Certa vantagem é obtida ao mostrar assim como as peças separadas do mosaico, tal como apresentadas primeiramente à atenção pública, caem naturalmente em seus lugares no pavimento (comparativamente) acabado.

A doutrina ou sistema ora revelado em seus amplos contornos tem sido tão zelosamente guardado até agora, que nenhuma mera pesquisa literária, ainda que tivesse vasculhado toda a Índia, poderia ter trazido à luz qualquer fragmento da informação assim revelada.

É dado ao mundo finalmente pela livre graça daqueles em cuja posse tem permanecido até agora.

Nada jamais poderia ter arrancado deles a sua primeira

Prefácio à Edição Original, xxi

letra.

É somente após a leitura das presentes explicações que a sua posição geral, no que diz respeito às suas revelações atuais ou ao seu anterior silêncio, pode ser criticada ou mesmo compreendida.

As visões da Natureza ora apresentadas são inteiramente desconhecidas dos pensadores europeus; a política dos graduados em conhecimento esotérico, que cresceu de sua longa intimidade com essas visões, deve ser considerada em conexão com os aspectos peculiares da própria doutrina.

Quanto às circunstâncias sob as quais estas revelações foram primeiramente esboçadas no *Theosophist*, e agora são completadas e expandidas, como meus leitores perceberão, basta por ora dizer que a Sociedade Teosófica, por cuja conexão comigo os materiais tratados neste volume chegaram às minhas mãos, deve o seu estabelecimento a certas pessoas que estão entre os guardiões da ciência esotérica.

A informação derramada finalmente em benefício de todos aqueles que estão maduros para recebê-la tem sido destinada à comunicação ao mundo através da Sociedade Teosófica desde a fundação dessa entidade, e circunstâncias posteriores apenas indicaram a mim mesmo como o agente através do qual a comunicação poderia ser convenientemente feita.

Permita-me acrescentar que não me considero o único expoente, para o mundo exterior, neste momento crítico, da verdade esotérica.

Estes ensinamentos são o resultado, no que diz respeito ao

xxii Prefácio à Edição Original.

conhecimento filosófico, das relações com o mundo exterior que foram estabelecidas pelos guardiões da verdade esotérica através de mim. E é somente a respeito dos atos e intenções daqueles mestres esotéricos que escolheram trabalhar através de mim que posso ter qualquer conhecimento certo.

Mas, de diferentes maneiras, alguns outros escritores parecem estar engajados em expor, em benefício do mundo — e, como creio, de acordo com um grande plano, do qual este volume é uma parte — as mesmas verdades, em diferentes aspectos, que fui incumbido de desdobrar.

Provavelmente a grande atividade atual de especulação literária lidando com problemas que ultrapassam o alcance do conhecimento físico também pode ser, de alguma forma, provocada por aquela política, por parte dos grandes guardiões da verdade esotérica, da qual meu próprio livro é certamente uma manifestação.

Novamente, o ardor agora demonstrado na "Pesquisa Psíquica", pelos homens muito distintos, altamente dotados e cultos que lideram a sociedade em Londres dedicada a esse objetivo, é, para minhas convicções íntimas — sabendo eu algo do modo como as aspirações espirituais do mundo são silenciosamente influenciadas por aqueles cujo trabalho reside nesse departamento da Natureza — o fruto óbvio de esforços, paralelos àqueles com os quais estou mais imediatamente concernido.

Resta-me apenas rejeitar, em nome do tratado que se segue, qualquer pretensão a alto acabamento no que diz respeito à linguagem em que está redigido.

Uma familiaridade mais longa com o vasto e complicado esquema de cosmogonia revelado, sem dúvida, sugerirá melhorias na fraseologia empregada para expô-lo. Há dois anos, nem eu, nem qualquer outro europeu vivo, conhecíamos o alfabeto da ciência aqui pela primeira vez colocada em forma científica — ou sujeita, ao menos, a uma tentativa nessa direção — a ciência das Causas Espirituais e seus Efeitos, da Consciência Superfísica, da Evolução Cósmica.

Embora as ideias tivessem começado a se oferecer ao mundo sob o disfarce mais ou menos embaraçoso da simbologia mística, nenhuma tentativa havia sido feita por qualquer professor esotérico, há dois anos, de apresentar a doutrina em sua pura abstração simples. À medida que minha própria instrução progredia nessas linhas, tive que cunhar frases e sugerir palavras inglesas como equivalentes para as ideias que me eram apresentadas.

Não estou de modo algum convencido de que, em todos os casos, cunhei as melhores frases possíveis e encontrei as palavras mais precisamente expressivas.

Por exemplo, no limiar do assunto, deparamo-nos com a necessidade de dar algum nome aos vários elementos ou atributos dos quais o ser humano completo é composto. "Elemento" seria uma palavra impossível de usar, devido à confusão que surgiria de seu uso em outras significações; e a menos objetável, no todo, pareceu-me "princípio", embora a um ouvido treinado nas finezas da expressão metafísica esta palavra

terá um som muito insatisfatório em algumas de suas aplicações atuais.

Muito possivelmente, portanto, com o decorrer do tempo, a nomenclatura ocidental da doutrina esotérica poderá ser grandemente desenvolvida além daquela que construí provisoriamente.

A nomenclatura oriental é muito mais elaborada, mas o sânscrito metafísico parece ser dolorosamente embaraçoso para um tradutor — a culpa, garantem-me meus amigos indianos, não é do sânscrito, mas da língua na qual agora são obrigados a expressar a ideia sânscrita.

Eventualmente, poderemos descobrir que, com a ajuda de um pequeno empréstimo de familiares fontes gregas, o inglês possa se mostrar mais receptivo à nova doutrina — ou antes, à doutrina primordial como recentemente revelada — do que se supôs possível no Oriente.

Conteúdo.

- xxv

CONTEÚDO.

CAPÍTULO I.

INSTRUTORES ESOTÉRICOS.

PÁGINA

Natureza da Presente Exposição — Reclusão do Conhecimento Oriental — Os Arhats e seus Atributos — Os Mahatmas — Ocultistas em geral — Místicos Isolados — Yogis Inferiores — Treinamento Oculto — O Grande Propósito — Suas Consequências Incidentais — Concessões Atuais . . . i

CAPÍTULO II.

A CONSTITUIÇÃO DO HOMEM.

Cosmogonia Esotérica — Por Onde Começar — Retrocedendo do Homem ao Universo — Análise do Homem — Os Sete Princípios

CAPÍTULO III.

A CADEIA PLANETÁRIA.

Visões Esotéricas da Evolução — A Cadeia de Globos — Progresso do Homem ao redor deles — O Avanço Espiral — Evolução Original dos Globos — Os Reinos Inferiores yj

CAPÍTULO IV.

OS PERÍODOS MUNDIAIS.

Uniformidade da Natureza — Rounds e Raças — A Lei Septenária — Vidas Objetivas e Subjetivas — Total de Encarnações — Raças Anteriores na Terra — Cataclismos Periódicos — Atlântida — Lemúria — A Lei Cíclica

xxvi Conteúdo.

CAPÍTULO V.

DEVACHAN.

PÁGINA

Destinos Espirituais do Ego — Karma — Divisão dos Princípios na Morte — Progresso da Díade Superior — Existência no Devachan — Progresso Subjetivo — Avitchi — Conexão Terrena com o Devachan — Períodos Devachânicos 'j

CAPÍTULO VI.

KAMA LOCA.

A Casca Astral — Seu Habitat — Sua Natureza — Impulsos Sobreviventes — Elementais — Médiuns e Cascas — Acidentes e Suicídios — Personalidades Perdidas

CAPÍTULO VII.

A ONDA DE MARÉ HUMANA.

Progresso da Onda Principal — Obscurações — Crepúsculo e Alvorada da Evolução — Nossos Planetas Vizinhos — Gradações de Espiritualidade — Egos Prematuramente Desenvolvidos — Intervalos de Reencarnação

CAPÍTULO VIII.

O PROGRESSO DA HUMANIDADE.

A Escolha do Bem ou do Mal — A Segunda Metade da Evolução — O Ponto Decisivo de Virada — Espiritualidade e Intelecto — A Sobrevivência dos Mais Aptos — O Sexto Sentido — Desenvolvimento dos Princípios em sua Ordem — A Submissão dos Inaptos — Provisão para Todos — Os Casos Excepcionais — Sua Explicação Científica — Justiça Satisfeita — O Destino dos Fracassos — Evolução Humana Revista

CAPÍTULO IX.

BUDA.

O Buda Esotérico — Reencarnações de Adeptos — A Encarnação de Buda — Os Sete Budas das Grandes

Conteúdo.

xxvii

PÁGINA

Raças — Avalokiteshwara — Adi-Buda — Adeptado no Tempo de Buda — Sankaracharya — Doutrinas Vedantinas — Tsong-ka-pa — Reformas Ocultas no Tibete

CAPÍTULO X.

NIRVANA.

Sua Distância — Graduações Precedentes — Nirvana Parcial — O Limiar do Nirvana — Nirvana — Para-Nirvana — Buda e o Nirvana — Nirvana Alcançado pelos Adeptos — Progresso Geral Rumo ao Nirvana — Condições para seu Alcance — Espiritualidade e Religião — A Busca da Verdade

CAPÍTULO XI.

O UNIVERSO.

Os Dias e Noites de Brahma — Os Vários Manvantaras e Pralayas — O Sistema Solar — O Pralaya Universal — Recomeço da Evolução — "Criação" — A Grande Primeira Causa — O Eterno Processo Cíclico.

CAPÍTULO XII.

A DOUTRINA REVISTA.

Correspondências da Doutrina Esotérica com a Natureza Visível — Livre-Arbítrio e Predestinação — A Origem do Mal — Geologia, Biologia e o Ensinamento Esotérico — Budismo e Erudição — A Origem de Todas as Coisas — A Doutrina como Distorcida — A Dissolução Última da Consciência — Transmigração — A Alma e o Espírito — Personalidade e Individualidade — Karma ...

BUDISMO ESOTÉRICO.

CAPÍTULO I.

INSTRUTORES ESOTÉRICOS.

A informação contida nas páginas seguintes não é uma coleção de inferências deduzidas do estudo.

Estou trazendo aos meus leitores conhecimento que obtive por favor, mais do que por esforço.

Não será por isso menos valioso; ao contrário, atrevo-me a declarar que será considerado de valor incalculavelmente maior, por mais facilmente que o tenha obtido, do que quaisquer resultados em direção semelhante que eu pudesse ter conseguido por métodos ordinários de pesquisa, mesmo que eu possuísse, no mais alto grau, aquilo que não reivindico possuir de modo algum — erudição oriental.

Todo aquele que se ocupou com a literatura indiana e, ainda mais, qualquer um que na Índia tenha se interessado em conversar com nativos cultos sobre assuntos filosóficos, estará ciente de uma convicção geral existente no Oriente de que há homens vivos que sabem muito mais sobre filosofia na mais alta acepção da palavra — a ciência, o verdadeiro conhecimento das coisas espirituais — do que pode ser

Budismo Esotérico.

encontrado registrado em quaisquer livros.

Na Europa, a noção de segredo aplicada à ciência é tão repulsiva ao instinto predominante que a primeira inclinação dos pensadores europeus é negar a existência daquilo que tanto desagradam.

Mas as circunstâncias me asseguraram plenamente durante minha residência na Índia de que a convicção acima referida é perfeitamente fundada, e fui privilegiado, por fim, a receber uma massa considerável de instrução no conhecimento até então secreto sobre o qual os filósofos orientais têm meditado silenciosamente até agora; instrução que até então só era transmitida a estudantes receptivos, preparados eles próprios para migrar para o campo do segredo.

Seus mestres têm estado mais do que satisfeitos em deixar todos os outros investigadores em dúvida quanto a se havia algo de importante a aprender de suas mãos.

Com tanta antipatia inicial quanto qualquer um poderia ter nutrido pela antiga política oriental em relação ao conhecimento, cheguei, no entanto, a perceber que o antigo conhecimento oriental em si era uma posse muito real e importante.

Pode ser perdoável considerar as uvas altas como azedas enquanto estão totalmente fora de alcance, mas seria tolice persistir nessa opinião se um amigo alto estende um cacho e as encontramos doces.

Por razões que aparecerão à medida que as presentes explicações prosseguem, o bloco considerável de ensinamentos até então secretos que este volume contém foi-me transmitido, não apenas sem condições do tipo usual, mas com o fim expresso de que eu o transmitisse, por minha vez, ao mundo em geral.

Sem a luz do conhecimento oriental até então secreto,

Mestres Esotéricos.

é impossível, por qualquer estudo de sua literatura publicada — inglesa ou sânscrita —, que estudantes, mesmo das mais eruditas qualificações, alcancem uma compreensão das doutrinas internas e do verdadeiro significado de qualquer religião oriental.

Esta afirmação não constitui censura aos escritores simpáticos, eruditos e laboriosos, de grande capacidade, que estudaram as religiões orientais em geral, e o budismo em especial, em seus aspectos externos.

O budismo, acima de tudo, é uma religião que tem gozado de uma existência dupla desde o próprio início de sua introdução no mundo.

O verdadeiro significado interno de suas doutrinas tem sido ocultado dos estudantes não iniciados, enquanto os ensinamentos exteriores apresentaram apenas à multidão um código de lições morais e uma literatura simbólica e velada, sugerindo a existência de conhecimento em segundo plano.

Esse conhecimento secreto, na realidade, antecedeu em muito a passagem de Gautama Buda pela vida terrena.

A filosofia bramânica, em épocas anteriores a Buda, incorporava a doutrina idêntica que hoje pode ser descrita como Budismo Esotérico.

Seus contornos haviam, de fato, sido desfocados; sua forma científica parcialmente confundida; mas o corpo geral de conhecimento já estava em posse de uns poucos escolhidos antes de Buda vir a lidar com ele. Buda, no entanto, assumiu a tarefa de revisar e renovar a ciência esotérica do círculo interno de iniciados, bem como a moralidade do mundo exterior.

As circunstâncias sob as quais esse trabalho foi realizado têm sido inteiramente mal compreendidas, nem uma explicação direta disso seria inteligível sem esclarecimentos, que devem primeiro ser fornecidos por um exame da própria ciência esotérica.

B

Budismo Esotérico.

Desde a época de Buda até agora, a ciência esotérica referida tem sido zelosamente guardada como uma herança preciosa pertencente exclusivamente aos membros regularmente iniciados de associações misteriosamente organizadas.

Estas, no que diz respeito ao budismo, são os Arahats, ou mais propriamente Arhats, mencionados na literatura budista.

Eles são os iniciados que trilham o "caminho quádruplo da santidade", mencionado nos escritos budistas esotéricos.

O Sr. Rhys Davids, referindo-se a uma multiplicidade de textos originais e autoridades em sânscrito, diz: — "Poder-se-iam encher páginas com o louvor reverente e extático que é prodigalizado nos escritos budistas sobre este estado de mente, o fruto do quarto caminho, o estado de um Arahat, de um homem aperfeiçoado segundo a fé budista." E então, fazendo uma série de citações contínuas de autoridades em sânscrito, ele diz: — "Para aquele que terminou o caminho e transcendeu a dor, que se libertou de todos os lados, que lançou fora todo grilhão, não há mais febre ou pesar .... Para tais, não há mais nascimentos.

. . . eles estão na fruição do Nirvana.

Seu velho karma está exaurido, nenhum novo karma está sendo produzido; seus corações estão livres do anseio por vida futura, e sem novos anseios surgindo dentro deles, eles, os sábios, são extintos como uma lâmpada." Essas passagens, e todas as semelhantes, transmitem aos leitores europeus, de qualquer modo, uma ideia inteiramente falsa sobre que tipo de pessoa um Arhat realmente é, sobre a vida que ele leva enquanto na terra, e o que ele antecipa mais tarde. Mas a elucidação de tais pontos pode ser adiada por enquanto.

Algumas passagens adicionais de tratados exotéricos podem

Professores Esotéricos.

s

ser primeiro selecionadas para mostrar o que um Arhat é geralmente suposto ser.

O Sr. Rhys Davids, falando de Jhana e Samadhi — a crença de que era possível, por intensa auto-absorção, alcançar faculdades e poderes sobrenaturais — prossegue dizendo: — "Até onde sei, nenhum caso é registrado de alguém, que não fosse ou um membro da ordem, ou um asceta brâmane, adquirindo esses poderes.

Um Buda sempre os possuiu; se os Arahats, como tais, poderiam operar os milagres particulares em questão, e se, entre os mendicantes, apenas Arahats ou apenas Asekhas poderiam fazê-lo, não está claro no presente." Muito pouco nas fontes de informação sobre o assunto que até agora foram exploradas será encontrado claro.

Mas eu estou agora meramente tentando mostrar que a literatura budista está repleta de alusões à grandeza e aos poderes dos Arhats.

Para um conhecimento mais íntimo sobre eles, circunstâncias especiais devem nos fornecer as explicações necessárias.

O Sr. Arthur Lillie, em "Buda e o Budismo Primitivo", nos diz: — "Seis faculdades sobrenaturais eram esperadas do asceta antes que ele pudesse reivindicar o grau de Arhat."

Eles são constantemente aludidos nos Sutras como as seis faculdades sobrenaturais, geralmente sem maior especificação... O homem tem um corpo composto dos quatro elementos; neste corpo transitório sua inteligência está acorrentada; o asceta, encontrando-se assim confuso, dirige sua mente à criação do Manas.

Ele representa para si mesmo, em pensamento, outro corpo criado a partir deste corpo material — um corpo com forma, membros e órgãos.

Budismo Esotérico.

Este corpo, em relação ao corpo material, é como a espada e a bainha; ou uma serpente saindo de um cesto no qual está confinada.

O asceta então, purificado e aperfeiçoado, começa a praticar as faculdades sobrenaturais.

Ele se vê capaz de atravessar obstáculos materiais, muros, muralhas, etc.; é capaz de lançar sua aparência fantasmagórica em muitos lugares ao mesmo tempo... pode deixar este mundo e até alcançar o próprio céu de Brahma.

... Adquire o poder de ouvir os sons do mundo invisível tão distintamente quanto os do mundo fenomênico — mais distintamente, de fato.

Também pelo poder do Manas é capaz de ler os pensamentos mais secretos de outros e de revelar seus caracteres." E assim por diante, com ilustrações.

O Sr. Lillie não divinou com total precisão a natureza da verdade por trás desta versão popular dos fatos; mas dificilmente é necessário citar mais para mostrar que os poderes dos Arhats e sua visão das coisas espirituais são profundamente respeitados pelo mundo do Budismo, mesmo que os próprios Arhats tenham sido singularmente indispostos a favorecer o mundo com autobiografias ou relatos científicos sobre "os seis poderes sobrenaturais."

Algumas frases da recente tradução do Sr. Hoey do "Buddha: sua Vida, sua Doutrina, sua Ordem", do Dr. Oldenberg, podem caber convenientemente aqui, e então podemos seguir adiante. Lemos: — "A filosofia proverbial budista atribui em inúmeras passagens a posse do Nirvana ao santo que ainda pisa a terra: 'O discípulo que abandonou a luxúria e o desejo, rico em sabedoria, alcançou aqui na terra a libertação da morte, o descanso,

Mestres Esotéricos.

o Nirvana, o estado eterno.'"

Aquele que escapou dos intrincados e difíceis labirintos do Sansara, que cruzou e alcançou a outra margem, absorto em si mesmo, sem tropeçar e sem dúvida, que se libertou do terreno e alcançou o Nirvana, a esse eu chamo de verdadeiro Brâmane. Se o santo ainda agora puser fim ao seu estado de ser, ele pode fazê-lo, mas a maioria permanece firme até que a Natureza atinja seu objetivo; de tais podem ser ditas aquelas palavras postas na boca do mais proeminente dos discípulos de Buda: "Não anseio pela morte; não anseio pela vida; espero até que minha hora chegue, como um servo que aguarda sua recompensa."

Uma multiplicação de tais citações apenas envolveria a repetição, sob várias formas, de concepções exotéricas acerca dos Arhats.

Como todo fato ou pensamento no Budismo, o Arhat tem dois aspectos: aquele em que ele é apresentado ao mundo em geral, e aquele em que ele vive, move-se e tem seu ser.

Na estimativa popular, ele é um santo à espera de uma recompensa espiritual do tipo que o povo pode compreender — um fazedor de maravilhas, entretanto, por favor de agências sobrenaturais.

Na realidade, ele é o guardião, longamente provado e comprovadamente digno, da mais profunda e íntima filosofia da única religião fundamental que Buda refrescou e restaurou, e um estudante da ciência natural situado na vanguarda do conhecimento humano, não apenas no que diz respeito aos mistérios do espírito, mas também à constituição material do mundo.

Arhat é uma designação budista.

O que é mais familiar na Índia, onde os atributos do Arhatismo não estão necessariamente associados às profissões

Budismo Esotérico.

do Budismo, é Mahatma.

Com histórias sobre os Mahatmas, a Índia está saturada.

Os Mahatmas mais antigos são geralmente chamados de Rishis; mas os termos são intercambiáveis, e já ouvi o título de Rishi aplicado a homens ainda vivos.

Todos os atributos dos Arhats mencionados nos escritos budistas são descritos, com não menos reverência na literatura indiana, como os dos Mahatmas, e este volume poderia ser facilmente preenchido com traduções de livros vernáculos, dando relatos de feitos milagrosos por aqueles deles que são conhecidos pela história e tradição pelo nome.

Na realidade, os Arhats e os Mahatmas são os mesmos homens.

Nesse nível de exaltação espiritual, o conhecimento supremo da doutrina esotérica funde todas as distinções sectárias originais.

Seja qual for o nome dado a tais iluminados, eles são os adeptos do conhecimento oculto, às vezes mencionados na Índia atual como os Irmãos, e os guardiões da ciência espiritual que lhes foi transmitida por seus predecessores.

Podemos, no entanto, buscar em vão na literatura antiga e moderna qualquer explicação sistemática de sua doutrina ou ciência.

Boa parte disso é vagamente exposta em escritos ocultos; mas muito pouco disso é de qualquer utilidade para leitores que abordam o assunto sem conhecimento prévio adquirido independentemente dos livros.

É sob o favor da instrução direta de um de seu número que agora me é possível tentar um esboço do ensinamento dos Mahatmas, e é da mesma maneira que adquiri o que sei sobre a organização à qual a maioria deles, e os maiores, pertencem atualmente.

Mestres Esotéricos.

Em todo o mundo há ocultistas de vários graus de eminência, e até mesmo fraternidades ocultas, que têm muito em comum com a fraternidade líder agora estabelecida no Tibete.

Mas todas as minhas investigações sobre o assunto me convenceram de que a Fraternidade Tibetana é incomparavelmente a mais elevada de tais associações, e considerada como tal por todas as outras associações — digna de ser vista em si mesma como realmente "iluminada" no sentido oculto do termo.

É verdade que há muitos místicos isolados na Índia que são inteiramente autodidatas e sem conexão com corpos ocultos.

Muitos destes explicarão que eles próprios alcançam pináculos mais elevados de iluminação espiritual do que os Irmãos do Tibete, ou qualquer outra pessoa na Terra.

Mas o exame de tais alegações em todos os casos que encontrei, creio eu, levaria qualquer observador imparcial, por mais pouco qualificado que fosse pelo desenvolvimento pessoal para ser juiz da iluminação oculta, à conclusão de que são totalmente infundadas.

Conheço um nativo da Índia, por exemplo, um homem de educação europeia, ocupando um alto cargo sob o Governo, de boa posição na sociedade, de caráter mais elevado, e desfrutando de um respeito incomum por parte dos europeus com quem lida na vida oficial, que só concederá aos Irmãos do Tibete um segundo lugar no mundo da iluminação espiritual.

O primeiro lugar ele considera ocupado por uma pessoa, que já não está mais neste mundo — seu próprio mestre oculto em vida — a quem ele afirma resolutamente ter sido uma encarnação do Ser Supremo.

Os sentidos internos dele (do meu amigo) foram tão despertados por esse Mestre, que as visões de seu estado de transe, no qual ele ainda pode se lançar à vontade, são para ele a única região espiritual pela qual pode sentir interesse.

Convencido de que o Ser Supremo foi seu instrutor pessoal desde o início, e continua a sê-lo ainda no estado subjetivo, ele é naturalmente inacessível a sugestões de que suas impressões possam estar distorcidas em razão de seu próprio desenvolvimento psicológico mal direcionado.

Novamente, os devotos altamente cultivados, que se encontram ocasionalmente na Índia, que constroem uma concepção da Natureza, do universo e de Deus, inteiramente sobre uma base metafísica, e que evoluíram seus sistemas pela pura força do pensamento transcendental, tomarão algum sistema de filosofia estabelecido como fundamento, e o ampliarão a um ponto que apenas um metafísico oriental poderia sonhar.

Eles conquistam discípulos que depositam fé implícita neles, e fundam sua pequena escola que floresce por um tempo dentro de seus próprios limites; mas filosofia especulativa de tal tipo é mais ocupação para a mente do que conhecimento.

Tais "Mestres", em comparação com os adeptos organizados da mais alta fraternidade, são como barcos a remo comparados a navios a vapor oceânicos — meios de transporte úteis em seu próprio lago ou rio nativo, mas não embarcações à cuja proteção você pode confiar em uma viagem mundial de exploração pelo mar.

Descendo novamente na escala, encontramos a Índia pontilhada de iogues e fakires, em todos os estágios de autodesenvolvimento, desde o de selvagens sujos, pouco elevados acima dos ciganos adivinhos de um hipódromo inglês, até homens cujo isolamento um estranho achará muito difícil penetrar, e cujas faculdades e poderes anormais precisam apenas ser vistos ou experimentados para destruir a incredulidade do mais satisfeito representante do ceticismo ocidental moderno.

Inquiridores descuidados são muito propensos a confundir tais pessoas com os grandes adeptos de quem podem ouvir vagamente.

Quanto aos verdadeiros adeptos, entretanto, não posso no momento aventurar-me a dar qualquer relato de como é a organização tibetana, no que diz respeito às suas mais altas autoridades governantes.

Esses Mahatmas em si, dos quais talvez se possa formar uma concepção mais ou menos adequada através dos leitores que me acompanharem pacientemente até o fim, são subordinados por vários graus ao chefe de todos.

Tratemos antes das condições iniciais do treinamento oculto, que podem ser mais facilmente compreendidas.

O nível de elevação que constitui um homem — o que o mundo exterior chama de Mahatma ou "Irmão" — só é alcançado após prolongada e extenuante provação, e ansiosas provas de severidade verdadeiramente terrível.

Pode-se encontrar pessoas que passaram vinte ou trinta anos ou mais, em devoção irrepreensível e árdua à tarefa de vida na qual ingressaram, e ainda se encontram nos graus iniciais do chelado, ainda olhando para as alturas do adeptado como muito acima de suas cabeças.

E em qualquer idade em que um rapaz ou homem se dedica à carreira oculta, ele se dedica a ela, lembre-se, sem quaisquer reservas e para toda a vida.

A tarefa que ele empreende é o desenvolvimento em si mesmo de um grande número de faculdades e atributos que estão tão completamente adormecidos na humanidade comum, que a própria existência deles é insuspeitada — a possibilidade de seu desenvolvimento é negada.

E essas faculdades e atributos devem ser desenvolvidos pelo chela, com muito pouca, se houver, ajuda, além da orientação e direção de seu mestre.

"O adepto", diz um aforismo oculto, "torna-se: ele não é feito." Pode-se ilustrar este ponto com referência a um exercício físico muito comum.

Todo homem vivo, tendo o uso comum de seus membros, está qualificado para nadar.

Mas coloque aqueles que, como se diz comumente, não sabem nadar, em águas profundas, e eles lutarão e se afogarão.

A mera maneira de mover os membros não é mistério; mas a menos que o nadador, ao movê-los, tenha plena crença de que tal movimento produzirá o resultado necessário, o resultado necessário não é produzido.

Neste caso, estamos lidando meramente com forças mecânicas, mas o mesmo princípio se estende ao lidar com forças mais sutis.

Muito mais longe do que as pessoas geralmente imaginam, a mera "confiança" levará o neófito oculto.

Budismo Esotérico.

Quantos leitores europeus, que seriam bastante incrédulos se lhes contassem alguns resultados que os chelas ocultos, nos estágios mais incipientes de seu treinamento, têm de alcançar pela pura força da confiança, ouvem constantemente na igreja, no entanto, as familiares garantias bíblicas do poder que reside na fé, e deixam as palavras passarem como o vento, sem deixar impressão alguma.

O grande fim e propósito do adeptado é a realização do desenvolvimento espiritual, cuja natureza é apenas velada e disfarçada pelas frases comuns da linguagem exotérica.

Que o adepto busca unir sua alma a Deus, para que assim possa passar ao Nirvana, é uma afirmação que não transmite significado definido ao leitor comum, e quanto mais ele a examina com a ajuda de livros e métodos comuns, menos provável será que ele realize a natureza do processo contemplado, ou da condição desejada.

Será necessário tratar primeiro da concepção esotérica da Natureza, e das origens e destinos do Homem, que diferem amplamente das concepções teológicas, antes que uma explicação do objetivo que o adepto persegue possa tornar-se inteligível.

Entretanto, é desejável, logo de início, desiludir o leitor de um equívoco a respeito dos objetivos do adeptado que ele muito provavelmente tenha formulado.

O desenvolvimento daquelas faculdades espirituais, cujo cultivo tem a ver com os mais elevados objetivos da vida oculta, dá origem, à medida que progride, a uma grande quantidade de conhecimento incidental, relacionado com leis físicas da Natureza ainda não geralmente compreendidas.

Esse conhecimento, e a arte prática de manipular certas forças obscuras da Natureza, que ele traz em seu séquito, investem um adepto, e até mesmo os pupilos de um adepto, num estágio comparativamente inicial de sua educação, com poderes muito extraordinários, cuja aplicação a assuntos da vida diária às vezes produzirá resultados que parecem inteiramente milagrosos; e, do ponto de vista comum, a aquisição de poder aparentemente milagroso é uma realização tão estupenda, que as pessoas às vezes são propensas a imaginar que o objetivo do adepto ao buscar o conhecimento que ele atinge tenha sido o de investir-se desses poderes cobiçados.

Seria igualmente razoável dizer de qualquer grande patriota da história militar que seu objetivo ao tornar-se soldado fora o de usar um uniforme vistoso e impressionar a imaginação das babás.

O método oriental de cultivar o conhecimento sempre diferiu diametralmente daquele seguido no Ocidente durante o crescimento da ciência moderna.

Enquanto a Europa investigou a Natureza da forma mais pública possível, sendo cada passo discutido com a máxima liberdade,

' Budismo Esotérico.

e cada novo fato adquirido, circulado imediatamente para o benefício de todos, a ciência asiática foi estudada secretamente e suas conquistas zelosamente guardadas.

Não preciso ainda tentar criticar ou defender seus métodos.

Mas, de todo modo, esses métodos foram relaxados até certo ponto no meu caso, e, como já foi dito, é com o pleno consentimento de meus mestres que agora sigo a inclinação de minhas próprias preferências como europeu, e comunico o que aprendi a todos que estiverem dispostos a recebê-lo. Mais adiante se verá como o afastamento das regras ordinárias do estudo oculto, incorporado nas concessões agora feitas, encaixa-se naturalmente em seu lugar em todo o esquema da filosofia oculta.

As abordagens a essa filosofia sempre estiveram abertas, em um sentido, a todos.

Vagamente, por todo o mundo, de várias maneiras, difundiu-se a ideia de que algum processo de estudo que homens aqui e ali realmente seguiam poderia levar à aquisição de um tipo mais elevado de conhecimento do que aquele ensinado à humanidade em geral nos livros ou por pregadores religiosos públicos.

O Oriente, como foi apontado, sempre esteve mais do que vagamente impressionado com essa crença, mas mesmo no Ocidente todo o bloco de literatura simbólica relacionada à astrologia, alquimia e misticismo em geral fermentou na sociedade europeia, levando a alguns poucos espíritos particularmente receptivos e qualificados a convicção de que por trás de todo esse absurdo superficialmente sem sentido grandes verdades estavam ocultas.

Para tais pessoas, o estudo excêntrico às vezes revelou passagens ocultas que levam aos mais grandiosos reinos de iluminação imagináveis.

Mas até agora, em todos esses casos, de acordo com a lei dessas escolas, o neófito, tão logo forçava seu

Mestres Esotéricos.

caminho para a região do mistério, era obrigado ao mais inviolável sigilo quanto a tudo relacionado à sua entrada e progresso posterior ali.

Na Ásia, da mesma forma, o "chela", ou pupilo do ocultismo, tão logo se tornava um chela, cessava de ser uma testemunha em favor da realidade do conhecimento oculto.

Fiquei surpreendido ao descobrir, desde minha própria conexão com o assunto, quão numerosos são tais chelas.

Mas é impossível imaginar qualquer ato humano mais improvável do que a revelação não autorizada, por qualquer desses chelas, a pessoas do mundo exterior, de que ele é um deles, e assim a grande escola esotérica de filosofia guarda com sucesso seu isolamento.

Em um livro anterior, "O Mundo Oculto", dei uma narrativa completa e direta das circunstâncias sob as quais entrei em contato com os homens dotados e profundamente instruídos de quem, desde então, obtive o ensinamento que este volume contém.

Não preciso repetir a história.

Agora me apresento preparado para tratar do assunto de uma nova maneira.

A existência de adeptos ocultos, e a importância de suas aquisições, pode ser estabelecida ao longo de duas linhas diferentes de argumentação: primeiramente, por meio de evidência externa — o testemunho de testemunhas qualificadas, a manifestação, por ou através de pessoas ligadas aos adeptos, de faculdades anormais que oferecem mais do que uma presunção de conhecimento anormalmente ampliado; em segundo lugar, pela apresentação de uma porção tão considerável desse conhecimento que possa transmitir garantias intrínsecas de seu próprio valor.

Meu primeiro livro procedeu pelo primeiro método; agora abordo a tarefa mais formidável de trabalhar com o segundo.

16 Budismo Esotérico.

Anotações.

Quanto mais avançamos no estudo oculto, mais exaltadas, em muitos aspectos, tornam-se nossas concepções dos Mahatmas.

A compreensão completa do modo pelo qual essas pessoas se diferenciam da humanidade em geral não pode ser alcançada com a ajuda de mero esforço intelectual.

Há aspectos da natureza do adepto que têm a ver com o extraordinário desenvolvimento dos princípios superiores no homem, que não podem ser realizados pela aplicação dos inferiores.

Mas, enquanto concepções grosseiras no início assim ficam muito aquém de alcançar o nível real dos fatos, uma curiosa complicação do problema surge desta maneira.

Nossa primeira ideia de um adepto que alcançou o poder de penetrar os tremendo segredos da natureza espiritual é modelada em nossa concepção de um homem de ciência altamente dotado em nosso próprio plano.

Tendemos a pensar nele como uma vez adepto, sempre adepto — como um ser humano muito exaltado, que deve necessariamente colocar em jogo, em todas as relações de sua vida, os atributos que lhe pertencem como Mahatma.

Dessa forma, enquanto — como acima apontado — certamente falharemos, por mais que façamos, em fazer justiça em nossos pensamentos aos seus atributos como Mahatma, podemos facilmente cair no extremo oposto ao pensarmos sobre ele em seu aspecto humano comum, e assim nos vermos em muitas perplexidades, à medida que adquirimos uma familiaridade parcial com as características do mundo oculto.

É justamente porque os mais elevados atributos do adeptado têm a ver com princípios na natureza humana que transcendem completamente os limites da existência física, que o adepto ou Mahatma só pode ser tal na mais alta acepção da palavra, quando está, como se diz, "fora do corpo", ou, de qualquer forma, lançado por esforços especiais de sua vontade em uma condição anormal.

Quando não é chamado a fazer tais esforços ou a passar inteiramente além das limitações desta prisão carnal, ele é muito mais parecido com um homem comum do que a experiência dele em alguns de seus aspectos levaria seus discípulos a acreditar.

Uma apreciação correta desse estado de coisas explica a aparente contradição envolvida na posição do pupilo ocultista em relação a seus mestres, em comparação com algumas das declarações que o próprio mestre frequentemente apresenta.

Por exemplo, os Mahatmas são persistentes em afirmar que não são infalíveis, que são homens, como o resto de nós, talvez com uma compreensão um pouco mais ampla da natureza do que a generalidade da humanidade, mas ainda assim sujeitos a errar tanto na direção dos negócios práticos com os quais possam estar envolvidos, quanto em sua avaliação dos caracteres de outros homens, ou da capacidade de candidatos ao desenvolvimento oculto.

Mas como conciliar declarações dessa natureza com o princípio fundamental na base de toda pesquisa oculta, que ordena ao neófito depositar sua confiança no ensino e na orientação de seu mestre absoluta e sem reservas? A solução da dificuldade é encontrada no estado de coisas acima referido. Enquanto o adepto pode ser um homem surpreendentemente sujeito a errar às vezes na manipulação de negócios mundanos, assim como entre nós alguns dos maiores homens de gênio estão sujeitos a cometer erros em seus

C

8 Budismo Esotérico.

A vida diária que pessoas práticas jamais cometeriam, por outro lado, diretamente um Mahatma vem a lidar com os mistérios superiores da ciência espiritual, ele o faz em virtude do exercício de seus atributos de Mahatma, e ao lidar com estes dificilmente pode ser reconhecido como passível de erro.

Esta consideração nos permite sentir que a confiabilidade dos ensinamentos derivados de tal fonte como aqueles que inspiraram o presente volume está inteiramente acima do alcance de pequenos incidentes que, no progresso de nossa experiência, possam parecer reivindicar uma revisão daquela confiança entusiástica na sabedoria suprema dos adeptos que as primeiras abordagens ao estudo oculto geralmente evocam.

Não que tal entusiasmo ou reverência seja realmente diminuído por parte de qualquer chela oculto à medida que sua compreensão do mundo que ele está adentrando se expande.

O homem que em um de seus aspectos é um Mahatma pode antes ser trazido para dentro dos limites do afetuoso apreço humano do que privado de seus direitos à reverência, pela consideração de que em sua vida ordinária ele não está tão completamente elevado acima do curso comum do sentimento humano como algumas de suas experiências nirvânicas poderiam nos levar a crer que ele estaria.

Se mantivermos constantemente em mente que um adepto é somente verdadeiramente um adepto quando exercendo funções de adepto, mas que ao exercê-las ele pode elevar-se em contato espiritual com aquilo que é, ao menos no que diz respeito às limitações de nosso sistema solar, tudo o que praticamente queremos dizer com onisciência, então estaremos protegidos de muitos dos erros que os embaraços do assunto poderiam criar.

Mestres Esotéricos.

Intrincâncias concernentes à natureza do adepto podem ser notadas aqui, que dificilmente serão inteiramente inteligíveis sem referência a alguns capítulos posteriores deste livro, mas que têm uma importância tão grande em todas as tentativas de compreender como o adeptato realmente é que pode ser conveniente tratá-las de imediato.

A natureza dual do Mahatma é tão completa que alguma de sua influência ou sabedoria nos planos superiores da natureza pode realmente ser acessada por aqueles em relações psíquicas peculiares com ele, sem que o homem-Mahatma esteja no momento sequer consciente de que tal apelo lhe foi feito.

Dessa forma, torna-se-nos possível especular sobre a possibilidade de que a relação entre o Mahatma espiritual e o homem-Mahatma possa às vezes ser mais da natureza do que às vezes é mencionado nos escritos esotéricos como uma ofuscação do que como uma encarnação no sentido completo da palavra.

Além disso, como outra complicação independente do assunto, chegamos a este fato: que cada Mahatma não é meramente um ego humano em um estado muito exaltado, mas pertence, por assim dizer, a algum departamento específico na grande economia da natureza.

Todo adepto deve pertencer a um ou outro dos sete grandes tipos de adeptado, mas embora possamos quase certamente inferir que correspondências possam ser traçadas entre esses vários tipos e os sete princípios do homem, eu mesmo me encolheria de tentar uma elucidação completa dessa hipótese.

Será suficiente aplicar a ideia ao que sabemos vagamente da organização oculta em suas regiões superiores.

Há algum tempo, tem sido afirmado nos escritos esotéricos que há cinco grandes Chohans ou Mahatmas superiores presidindo todo o corpo da fraternidade dos adeptos.

Quando o capítulo anterior deste livro foi escrito, eu estava sob a impressão de que um chefe supremo, em um nível diferente, exercia autoridade sobre esses cinco Chohans, mas agora me parece que essa personagem pode ser antes considerada como um sexto Chohan, ele próprio o chefe do sexto tipo de Mahatmas, e essa conjectura leva imediatamente à inferência adicional de que deve haver um sétimo Chohan para completar as correspondências que assim discernimos.

Mas assim como o sétimo princípio na natureza ou no homem é uma concepção da ordem mais intangível, escapando ao alcance de qualquer pensamento intelectual, e apenas descritível em frases sombrias de não-significância metafísica, podemos ter certeza de que o sétimo Chohan é muito inacessível a imaginações não treinadas.

Mas mesmo ele, sem dúvida, desempenha um papel no que pode ser chamado de economia superior da natureza espiritual, e que existe tal personagem visível ocasionalmente para alguns dos outros Mahatmas, considero ser o caso.

C Esoteric Buddhism.

Mas a especulação a seu respeito é valiosa principalmente por ajudar a dar consistência à ideia acima lançada, segundo a qual os Mahatmas podem ser compreendidos em seu verdadeiro aspecto como fenômenos necessários da natureza, sem os quais a evolução da humanidade dificilmente poderia ser imaginada como avançando, e não como meros homens excepcionais que alcançaram grande exaltação espiritual.

A Constituição do Homem.

CAPÍTULO II.

A CONSTITUIÇÃO DO HOMEM.

UMA VISÃO geral da Cosmogonia, conforme compreendida pela ciência oculta, deve preceder qualquer tentativa de explicar os meios pelos quais o conhecimento dessa própria cosmogonia foi adquirido.

Os métodos de pesquisa esotérica surgiram de fatos naturais, com os quais a ciência exotérica é totalmente desconhecida.

Esses fatos naturais dizem respeito ao desenvolvimento prematuro, nos adeptos ocultos, de faculdades que a humanidade em geral ainda não evoluiu; e essas faculdades, por sua vez, capacitam seus possuidores a explorar os mistérios da Natureza e verificar as doutrinas esotéricas, expondo seu grande desígnio.

O estudante prático do ocultismo pode desenvolver primeiro as faculdades e aplicá-las à observação da Natureza depois, mas a exposição da teoria da Natureza para leitores ocidentais que buscam apenas sua compreensão intelectual deve preceder a consideração dos sentidos internos, que a pesquisa oculta emprega.

Por outro lado, uma visão geral da cosmogonia, conforme compreendida pela ciência oculta, só poderia ser cientificamente organizada à custa da inteligibilidade para leitores europeus.

Para começar do princípio, devemos nos esforçar para realizar o estado do universo antes que a evolução se instale. Este assunto não é de modo algum evitado pelos estudantes esotéricos, e mais adiante,

Budismo Esotérico.

.

no decorrer deste esboço, algumas indicações serão dadas sobre as visões que o ocultismo entretém acerca dos processos anteriores pelos quais a matéria cósmica passa em seu caminho para a evolução.

Mas uma exposição ordenada dos primeiros processos da Natureza incorporaria referências à constituição espiritual do homem, que não seriam compreendidas sem alguma explicação preliminar.

Sete princípios distintos são reconhecidos pela ciência esotérica como entrando na constituição do homem.

A classificação difere tão amplamente de qualquer uma com a qual os leitores europeus estarão familiarizados que naturalmente serei questionado sobre os fundamentos pelos quais o ocultismo chega a uma conclusão tão rebuscada.

Mas devo, devido às peculiaridades inerentes ao assunto, que serão compreendidas mais adiante, pedir para este conhecimento oriental que estou trazendo para casa, uma audiência (em primeira instância, ao menos) do tipo oriental.

Os sistemas oriental e europeu de transmitir conhecimento são tão diferentes quanto quaisquer dois métodos podem ser. O Ocidente aguça e estimula o instinto controverso do aprendiz a cada passo.

Ele é encorajado a disputar e resistir à convicção.

É-lhe proibido aceitar qualquer afirmação científica com base na autoridade.

Pari passu, à medida que adquire conhecimento, deve aprender como esse conhecimento foi adquirido, e é levado a sentir que nenhum fato vale a pena ser conhecido, a menos que saiba, junto com ele, a maneira de provar que é um fato.

O Oriente conduz seus alunos por um plano totalmente diferente.

Não desconsidera mais a necessidade de provar seus ensinamentos do que o Ocidente, mas fornece provas de um tipo totalmente diverso.

Ele capacita o estudante a investigar a Natureza por si mesmo e verificar seus ensinamentos, naquelas regiões que

A Constituição do Homem.

a filosofia ocidental só pode invadir por especulação e argumentação.

Nunca se dá ao trabalho de argumentar sobre coisa alguma.

Diz: — "Tal e tal coisa é fato; aqui está a chave do conhecimento; agora vá e veja por si mesmo." Dessa maneira, acontece que o ensino nunca é nada além de ensino por autoridade.

Ensino e prova não andam de mãos dadas; seguem-se um ao outro em ordem devida.

Uma consequência adicional desse método é que a filosofia oriental emprega o método que nós, no Ocidente, descartamos por boas razões, como incompatível com nossa própria linha de desenvolvimento intelectual — o sistema de raciocinar dos gerais para os particulares.

Os propósitos que a ciência europeia geralmente tem em vista certamente não seriam atendidos por esse plano, mas creio que qualquer um que avance profundamente na presente investigação sentirá que o sistema de raciocinar a partir dos detalhes do conhecimento até inferências gerais é inaplicável ao trabalho em questão.

Não se pode compreender os detalhes neste departamento do conhecimento até obtermos uma compreensão geral de todo o esquema das coisas.

Mesmo transmitir essa compreensão geral por mera linguagem é uma tarefa ampla e de modo algum fácil.

Pausar a cada momento da exposição para reunir as evidências separadas que possam estar disponíveis para a prova de cada afirmação isolada seria praticamente impossível.

Tal método esgotaria a paciência do leitor e o impediria de extrair, como poderia de um tratado mais condensado, aquela concepção definida sobre o que a doutrina esotérica pretende ensinar, que é minha função despertar.

Esta reflexão pode sugerir, de passagem, uma nova visão,

Budismo Esotérico.

tendo íntima conexão com nosso presente assunto, dos sistemas de raciocínio platônico e aristotélico.

O sistema de Platão, grosseiramente descrito como raciocínio dos universais para os particulares, é condenado pelos hábitos modernos em favor do sistema posterior e exatamente inverso.

Mas Platão estava acorrentado ao tentar defender seu sistema.

Há toda razão para crer que sua familiaridade com a ciência esotérica inspirou seu método, e que as usuais restrições sob as quais laborava como ocultista iniciado o proibiam de dizer tanto quanto realmente o justificaria. Ninguém pode estudar mesmo a porção de ciência oculta que este volume contém, e então voltar-se para Platão ou mesmo para qualquer epítome inteligente do sistema de pensamento de Platão, sem encontrar correspondências surgindo a cada passo.

Os princípios superiores da série que concorrem para constituir o Homem não estão plenamente desenvolvidos na humanidade com a qual ainda estamos familiarizados, mas um homem completo ou perfeito seria resolvível nos seguintes elementos.

Para facilitar a aplicação destas explicações aos escritos exotéricos budistas comuns, os nomes sânscritos destes princípios são dados juntamente com termos adequados em inglês.

1. O Corpo — Rupa,

2. Vitalidade — Prana, ou Jiva,

3. Corpo Astral — Linga Sharira.

4. Alma Animal — Kama Rupa.

5. Alma Humana — Manas.

6. Alma Espiritual — Buddhi.

7. Espírito — Atma.

A nomenclatura aqui adotada difere ligeiramente daquela empregada quando alguns dos presentes ensinamentos foram primeiramente divulgados.

A Constituição do Homem.

Diretamente concepções tão transcendentais quanto algumas das incluídas nesta análise são apresentadas em uma declaração tabular, parecem incorrer em certa degradação, contra a qual, ao nos esforçarmos para realizar claramente o que se quer dizer, devemos estar sempre em guarda.

Certamente seria impossível até mesmo para o mais hábil professor de ciência oculta exibir cada um destes princípios separado e distinto dos outros, como os elementos físicos de um corpo composto podem ser separados por análise e preservados independentemente uns dos outros.

Os elementos de um corpo físico estão todos no mesmo plano de materialidade, mas os elementos do homem estão em planos muito diferentes.

Os gases mais sutis dos quais o corpo pode, até certo ponto, ser quimicamente composto ainda estão, em uma escala, pelo menos, quase no nível mais baixo de materialidade.

O segundo princípio que, por sua união com a matéria grosseira, a transforma do que geralmente chamamos de inorgânica, ou do que mais propriamente poderíamos chamar de inerte, em matéria viva, é ao mesmo tempo algo diferente do mais sutil exemplo de matéria em seu estado inferior.

Será o segundo princípio, então, algo que podemos verdadeiramente chamar de matéria? A questão nos lança, assim, no

de forma fragmentária no Theosophist. Mais adiante, ver-se-á que os nomes agora preferidos incorporam uma concepção mais completa de todo o sistema e evitam algumas dificuldades às quais os nomes anteriores dão origem.

Se as apresentações anteriores da ciência esotérica eram assim imperfeitas, dificilmente se pode estranhar uma consequência tão natural das dificuldades sob as quais os seus expositores ingleses labutaram.

Mas nenhum erro substancial tem de ser confessado ou deplorado.

As conotações dos nomes atuais são mais precisas do que as das frases primeiramente selecionadas, mas as explicações originalmente dadas, até onde iam, estavam bastante em harmonia com as agora desenvolvidas.

Budismo Esotérico.

o próprio início desta investigação, no meio da sutil discussão metafísica sobre se força e matéria são diferentes ou idênticas.

Basta, por ora, afirmar que a ciência oculta as considera idênticas e que não contempla nenhum princípio na Natureza como totalmente imaterial.

Dessa forma, embora nenhuma concepção do universo, do destino do homem ou da Natureza em geral seja mais espiritual do que as da ciência oculta, essa ciência está totalmente livre do erro lógico de atribuir resultados materiais a causas imateriais.

A doutrina esotérica é, portanto, realmente o elo perdido entre o materialismo e a espiritualidade.

A chave para o mistério envolvido reside, naturalmente, no fato, diretamente cognoscível pelos peritos ocultistas, de que a matéria existe em outros estados além daqueles cognoscíveis pelos cinco sentidos.

O segundo princípio do Homem, a Vitalidade, consiste, portanto, em matéria em seu aspecto de força, e sua afinidade pelo estado mais grosseiro da matéria é tão grande que não pode ser separado de qualquer partícula ou massa dada desta, exceto por tradução instantânea para alguma outra partícula ou massa.

Quando o corpo de um homem morre, pelo abandono dos princípios superiores que o tornaram uma realidade viva, o segundo princípio, ou princípio vital, não sendo mais ele próprio uma unidade, permanece, no entanto, inerente ainda às partículas do corpo enquanto este se decompõe, ligando-se a outros organismos aos quais o próprio processo de decomposição dá origem.

Enterre o corpo na terra e seu jiva se ligará à vegetação que brota acima, ou às formas animais inferiores que evoluem de sua substância.

Queime o corpo, e o jiva indestrutível voa de volta, não obstante, instantaneamente, para o corpo do próprio planeta do qual foi originalmente emprestado, entrando em alguma nova combinação conforme suas afinidades possam determinar.

O terceiro princípio, o Corpo Astral, ou Linga Sharira, é um duplicado etéreo do corpo físico, seu projeto original.

Ele guia o jiva em seu trabalho sobre as partículas físicas e faz com que ele construa a forma que estas assumem.

Vitalizado pelos princípios superiores, sua unidade é preservada apenas pela união de todo o grupo.

Na morte, ele é desencarnado por um breve período e, sob algumas condições anormais, pode até ser temporariamente visível à visão externa de pessoas ainda vivas.

Sob tais condições, é tomado, naturalmente, pelo fantasma da pessoa falecida.

Aparições espectrais podem às vezes ser ocasionadas de outras maneiras, mas o terceiro princípio, quando resulta em um fenômeno visível, é uma mera agregação de moléculas em um estado peculiar, não tendo vida ou consciência de qualquer espécie.

Não é mais um Ser do que qualquer espiral de nuvem no céu que por acaso se assemelhe a alguma forma animal.

De modo geral, o linga sharira nunca deixa o corpo exceto na morte, nem migra para longe do corpo mesmo nesse caso.

Quando é visto, e isso só pode ocorrer raramente, só pode ser visto perto de onde o corpo físico ainda jaz.

Em alguns casos muito peculiares de mediunidade espiritualista, pode por um curto tempo exsudar do corpo físico e ser visível perto dele, mas o médium nesses casos corre considerável perigo de vida durante o processo.

Perturbe involuntariamente as condições sob as quais o linga sharira foi libertado, e seu retorno poderia ser impedido.

O segundo princípio então logo

Budismo Esotérico.

cessaria de animar o corpo físico como uma unidade, e a morte sobreviria.

Durante o último ano ou dois, enquanto indícios e fragmentos da ciência oculta têm encontrado seu caminho para o mundo, a expressão "Corpo Astral" tem sido aplicada a uma certa aparência da forma humana, totalmente habitada por seus princípios superiores, que pode migrar a qualquer distância do corpo físico — projetada conscientemente e com intenção exata por um adepto vivo, ou involuntariamente, pela aplicação acidental de certas forças mentais aos seus princípios afrouxados, por qualquer pessoa no momento da morte.

Para fins ordinários, não há inconveniência prática em usar a expressão "Corpo Astral" para a aparência assim projetada — de fato, qualquer expressão mais estritamente precisa, como se verá diretamente, seria incômoda, e devemos continuar usando a frase em ambos os significados.

Nenhuma confusão precisa surgir; mas, estritamente falando, o linga sharira, ou terceiro princípio, é o corpo astral, e esse não pode ser enviado como veículo dos princípios superiores.

Os três princípios inferiores, como se verá, são inteiramente da terra, perecíveis em sua natureza como uma entidade única, embora indestrutíveis quanto às suas moléculas, e absolutamente abandonados pelo homem na sua morte.

O quarto princípio é o primeiro daqueles que pertencem à natureza superior do homem.

A designação sânscrita, kama rupa, é frequentemente traduzida como "Corpo de Desejo", o que parece uma forma de palavras bastante desajeitada e imprecisa.

Uma tradução mais próxima, tendo em vista os significados em vez das palavras, seria, talvez, "Veículo de Vontade", mas o nome já adotado

A Constituição do Homem.

acima, Alma Animal, pode ser ainda mais precisamente sugestivo.

No Theosophist de outubro de 1881, quando os primeiros indícios sobre a constituição septenária do homem foram divulgados, o quinto princípio foi chamado de alma animal, em contraposição ao sexto ou "alma espiritual"; mas embora essa nomenclatura bastasse para marcar a distinção necessária, ela degradava o quinto princípio, que é essencialmente o princípio humano.

Embora a humanidade seja animal em sua natureza em comparação com o espírito, ela é elevada acima da criação animal corretamente definida em todos os outros aspectos.

Ao introduzir um novo nome para o quinto princípio, somos habilitados a devolver a designação "alma animal" ao seu devido lugar.

Esse arranjo não precisa, entretanto, interferir na apreciação do modo pelo qual o quarto princípio é a sede daquela vontade ou desejo a que o nome sânscrito se refere.

E, além disso, o kama rupa é a alma animal, o princípio mais altamente desenvolvido da criação bruta, suscetível de evolução para algo muito mais elevado por sua união com o crescente quinto princípio no homem, mas ainda a alma animal da qual o homem de modo algum já se encontra desprovido, a sede de todos os desejos animais, e uma força potente também no corpo humano, pressionando para cima, por assim dizer, bem como para baixo, e capaz de influenciar o quinto, para fins práticos, bem como de ser influenciada pelo quinto para seu próprio controle e aperfeiçoamento.

O quinto princípio, alma humana, ou Manas (como descrito em sânscrito em um de seus aspectos), é a sede da razão e da memória.

É uma porção desse princípio, animada pelo quarto, que é realmente projetada

Budismo Esotérico.

a lugares distantes por um adepto, quando ele faz uma aparição no que é comumente chamado de seu corpo astral.

Ora, o quinto princípio, ou alma humana, na maioria dos homens ainda não está sequer plenamente desenvolvido.

Esse fato sobre o desenvolvimento imperfeito, até agora, dos princípios superiores é muito importante.

Não podemos obter uma concepção correta do lugar atual do homem na Natureza se cometermos o erro de considerá-lo como um ser já plenamente aperfeiçoado.

E esse erro seria fatal para quaisquer antecipações razoáveis concernentes ao futuro que o aguarda — fatal também para qualquer apreciação da adequação do futuro que a doutrina esotérica nos explica como efetivamente o aguardando.

Uma vez que o quinto princípio ainda não está plenamente desenvolvido, é desnecessário dizer que o sexto princípio ainda está em embrião.

Essa ideia tem sido indicada de várias maneiras em prognósticos recentes da grande doutrina.

Às vezes tem sido dito, nós não possuímos verdadeiramente nenhum sexto princípio; nós meramente temos germes de um sexto princípio.

Também tem sido dito, o sexto princípio não está em nós; ele paira sobre nós; é algo para o qual as mais elevadas aspirações de nossa natureza devem se elevar.

Mas também é dito: — Todas as coisas, não apenas o homem, mas todo animal, planta e mineral têm seus sete princípios, e o princípio mais elevado de todos — o próprio sétimo — vitaliza esse fio contínuo de vida que percorre toda a evolução, unindo em uma sucessão definida as quase inumeráveis encarnações daquela única vida que constituem uma série completa.

Devemos absorver todas essas várias concepções e fundi-las, ou extrair sua essência, para aprender a

A Constituição do Homem.

doutrina do sexto princípio.

Seguindo a ordem de ideias que há pouco sugeriu a aplicação do termo alma animal ao quarto princípio, e alma humana ao quinto, o sexto pode ser chamado de alma espiritual do homem, e o sétimo, portanto, o próprio espírito.

Em outro aspecto da ideia, o sexto princípio pode ser chamado de veículo do sétimo, e o quarto de veículo do quinto; mas ainda outro modo de lidar com o problema nos ensina a considerar cada um dos princípios superiores, do quarto para cima, como um veículo do que, na filosofia budista, é chamado de Vida Una ou Espírito.

Segundo essa visão da questão, a vida una é aquilo que aperfeiçoa, habitando os vários veículos.

No animal, a vida una está concentrada no kama rupa.

No homem, ela começa a penetrar também o quinto princípio.

No homem aperfeiçoado, ela penetra o sexto, e quando penetra o sétimo, o homem deixa de ser homem e atinge uma condição totalmente superior de existência.

Esta última visão da posição é especialmente valiosa por nos resguardar contra a noção de que os quatro princípios superiores são como um feixe de gravetos amarrados, mas cada um tendo individualidades próprias se desatados.

Nem a alma animal sozinha, nem a alma espiritual sozinha têm qualquer individualidade; mas, por outro lado, o quinto princípio seria incapaz de se separar dos outros de tal maneira que sua individualidade fosse preservada enquanto ambos os princípios abandonados ficassem inconscientes.

Foi dito que os próprios princípios mais sutis são materiais e moleculares em sua constituição, embora compostos de uma ordem mais elevada de

Budismo Esotérico.

matéria do que os sentidos físicos podem perceber. Assim, eles são separáveis, e o próprio sexto princípio pode ser imaginado como se divorciando de seu vizinho inferior.

Mas nesse estado de separação, e nesta etapa do desenvolvimento da humanidade, ele poderia simplesmente reencarnar-se em tal emergência e desenvolver um novo quinto princípio pelo contato com um organismo humano; em tal caso, o quinto princípio apoiar-se-ia no quarto e tornar-se-ia um com ele, sendo proporcionalmente degradado.

E, no entanto, esse quinto princípio, que não pode subsistir sozinho, é a personalidade do homem; e sua nata, em união com o sexto, é a sua individualidade contínua através de vidas sucessivas.

As circunstâncias e atrações sob cuja influência os princípios se dividem, e a maneira pela qual a consciência do homem é então tratada, serão discutidas mais adiante. Enquanto isso, uma compreensão melhor de toda a posição do que poderia resultar de uma continuação da investigação nestas linhas agora será obtida voltando-se primeiro aos processos de evolução por meio dos quais os princípios do homem foram desenvolvidos.

Anotações.

Alguma objeção foi levantada ao método pelo qual a Doutrina Esotérica é apresentada ao leitor neste livro, sob o fundamento de que é materialista.

Duvido que de qualquer outra maneira as ideias a serem tratadas pudessem ser tão bem trazidas ao alcance da mente, mas é fácil, uma vez apreendidas, traduzi-las em termos de idealismo.

Os princípios superiores serão mais bem suscetíveis

A Constituição do Homem.

de tratamento como tantos estados diferentes do Ego, quando os atributos desses estados forem considerados separadamente como princípios em evolução.

Mas pode ser útil deter-se por um tempo na visão da constituição humana segundo a qual a consciência da entidade migra sucessivamente através dos estágios de desenvolvimento que os diferentes princípios representam.

Na mais alta evolução com que precisamos nos preocupar no presente — a do Mahatma aperfeiçoado — às vezes é afirmado no ensinamento oculto que a consciência do Ego adquiriu o poder de residir inteiramente no sexto princípio.

Mas seria uma visão grosseira do assunto, e errônea, supor que o Mahatma, por essa razão, tenha se despojado completamente, como de uma bainha ou bainhas descartadas, do quarto e do quinto princípios, nos quais sua consciência pode ter estado assentada durante um estágio anterior de sua evolução.

A entidade, que antes era o quarto ou quinto princípio, tornou-se agora diferente em seus atributos e está inteiramente divorciada de certas tendências ou disposições, sendo, portanto, um sexto princípio.

A mudança pode ser descrita em termos mais gerais como uma emancipação da natureza do adepto dos cativeiros de seu eu inferior, dos desejos da vida terrena comum — até mesmo das limitações dos afetos; pois o Ego, que é inteiramente consciente em seu sexto princípio, realizou a unidade dos verdadeiros Egos de toda a humanidade no plano superior, e não pode mais ser atraído por laços de simpatia a um mais do que a outro.

Ele alcançou aquele amor pela humanidade como um todo que transcende o amor pela Maya, ou ilusão,

D

Budismo Esotérico.

que constitui a criatura humana separada para o ser limitado nos níveis inferiores da evolução.

Ele não perdeu seus quarto e quinto princípios — estes próprios alcançaram o estado de Mahatma; assim como a alma animal do reino inferior, ao atingir a humanidade, floresceu no quinto estado.

Essa consideração nos ajuda a compreender mais precisamente a passagem dos seres humanos comuns através da longa série de encarnações do plano humano.

Uma vez firmemente nesse plano de existência, a consciência do homem primitivo gradualmente envolve os atributos do quinto princípio.

Mas o Ego, a princípio, permanece um centro de atividade de pensamento, trabalhando principalmente com impulsos e desejos do quarto estágio da evolução.

Clarões da razão humana superior o iluminam de forma intermitente no início, mas gradualmente o homem mais intelectual passa a possuir isso mais plenamente.

Os impulsos da razão humana afirmam-se cada vez mais fortemente.

A mente revigorada torna-se a força predominante na vida.

A consciência é transferida para o quinto princípio, oscilando, no entanto, entre as tendências da natureza inferior e superior por um longo tempo — isto é, ao longo de vastos períodos de evolução e muitas centenas de vidas — e assim purificando e exaltando gradualmente o Ego.

Durante todo esse tempo, o Ego é, assim, uma unidade em um aspecto da questão, e seu sexto princípio é apenas uma potencialidade de desenvolvimento final.

No que diz respeito ao sétimo princípio, esse é o verdadeiro Incognoscível, a causa suprema que controla todas as coisas, que é o mesmo para um homem como para cada homem, o mesmo para a humanidade como para o reino animal, o mesmo para o plano físico como para os planos astral ou devachânico

The Constitution of Man.

ou nírvícos de existência.

Nenhum homem possui um sétimo princípio, na concepção mais elevada do assunto: todos nós estamos, da mesma maneira insondável, sombreados pelo sétimo princípio do cosmos.

Como essa visão do assunto se harmoniza com a afirmação do capítulo anterior, de que, em certo sentido, os princípios são separáveis, e que até mesmo o sexto pode ser imaginado como se divorciando de seu vizinho imediatamente inferior e, por reencarnação, como desenvolvendo um novo quinto princípio pelo contato com um organismo humano? Não há incompatibilidade no espírito das duas visões.

O sétimo princípio é uno e indivisível em toda a Natureza, mas há uma persistência misteriosa, através dele, de certos impulsos de vida, que assim constituem fios nos quais existências sucessivas podem ser enfiadas. Tal impulso de vida não expira mesmo no caso extraordinário suposto, em que um Ego, projetado sobre ele e desenvolvido ao longo dele até certo ponto, cai dele por completo e como um todo inteiro. Não estou em posição de dogmatizar com precisão sobre o que acontece em tal caso, mas as encarnações subsequentes do espírito ao longo dessa linha de impulso são claramente da sequência original; e assim, no tratamento materialista da ideia, pode-se dizer, com tanta aproximação da exatidão quanto a linguagem permitir em qualquer modo, que o sexto princípio da entidade caída, em tal caso, separa-se do quinto original e reencarna por conta própria.

Mas com esses processos anormais é desnecessário ocuparmo-nos em grande extensão. A evolução normal é o problema que temos primeiro de resolver; e embora a consideração dos sete princípios como tais seja, a meu ver, o método mais instrutivo pelo qual o problema pode ser tratado, é bom lembrar sempre que o Ego é uma unidade que progride através de várias esferas ou estados de ser, passando por mudança, crescimento e purificação durante todo o curso de sua evolução — que é uma consciência situada neste, ou naquele, ou em outro, dos atributos potenciais de uma entidade humana.

Esoteric Buddhism.

A Cadeia Planetária.

CAPÍTULO III.

A CADEIA PLANETÁRIA.

A ciência esotérica, embora seja o sistema espiritual mais imaginável, exibe, percorrendo toda a Natureza, o mais exaustivo sistema de evolução que a mente humana pode conceber.

A teoria darwiniana da evolução é simplesmente uma descoberta independente de uma porção — infelizmente apenas uma pequena porção — da vasta verdade natural.

Mas os ocultistas sabem como explicar a evolução sem degradar os mais elevados princípios do homem.

A doutrina esotérica não se vê sob nenhuma obrigação de manter sua ciência e sua religião em compartimentos estanques separados.

Sua teoria da física e sua teoria da espiritualidade não são apenas reconciliáveis entre si; estão intimamente entrelaçadas e interdependentes.

E o primeiro grande fato que a ciência oculta apresenta à nossa atenção com referência à origem do homem neste globo será visto como auxiliando a imaginação a superar alguns sérios embaraços da familiar ideia científica da evolução.

A evolução do homem não é um processo realizado somente neste planeta.

É um resultado para o qual muitos mundos em diferentes condições de desenvolvimento material e espiritual contribuíram.

Se esta afirmação fosse meramente apresentada como conjectura, certamente se recomendaria com força às mentes racionais.

Pois há uma manifesta irracionalidade na noção comum de que a existência do homem se divide em um começo material, com duração de sessenta ou setenta anos, e um restante espiritual com duração eterna.

A irracionalidade chega ao absurdo quando se alega que os atos dos sessenta ou setenta anos — os atos vacilantes, desamparados, da vida humana ignorante — são permitidos pela justiça perfeita de uma Providência onisciente a definir as condições daquela vida posterior de duração infinita.

Nem é menos extravagante imaginar que, à parte a questão da justiça, a vida além do túmulo devesse estar isenta da lei da mudança, do progresso e do aperfeiçoamento, que toda analogia da Natureza aponta como provavelmente percorrendo todas as variadas existências do universo.

Mas uma vez abandonada a ideia de uma vida uniforme, invariável e sem progresso além do túmulo — uma vez admitida a concepção de mudança e progresso nessa vida — admitimos a ideia de uma variedade dificilmente compatível com qualquer outra hipótese senão a do progresso através de mundos sucessivos.

Como dissemos antes, isto não é de modo algum uma hipótese para a ciência oculta, mas um fato, verificado e confirmado além de qualquer alcance (para os ocultistas) de dúvida ou contradição.

A vida e os processos evolutivos deste planeta — na verdade, tudo o que o constitui algo mais do que uma massa morta de matéria caótica — estão ligados à vida e aos processos evolutivos de vários outros planetas.

Mas não se suponha que não haja finalidade quanto ao esquema desta união planetária à qual pertencemos.

A imaginação humana, uma vez libertada, tende às vezes a ir longe demais.

Uma vez que esta noção — de que a Terra é meramente um elo numa poderosa cadeia de mundos — seja plenamente aceita como provável ou verdadeira, ela pode sugerir todo o céu estrelado

A Cadeia Planetária.

como herança da família humana.

Essa ideia envolveria um sério equívoco.

Um único globo não oferece à Natureza espaço para os processos pelos quais a humanidade foi evocada do caos, mas esses processos não exigem mais do que um número limitado e definido de globos.

Separados como estão, no que diz respeito à matéria mecânica grosseira de que consistem, estão estreita e intimamente ligados por correntes e forças sutis, cuja existência a razão não precisa se preocupar muito em conceder, uma vez que a existência de conexão — de força ou meios etéreos — unindo todos os corpos celestes visíveis é provada pelo simples fato de serem visíveis.

É ao longo dessas correntes sutis que os elementos vitais passam de mundo a mundo.

O fato, no entanto, será imediatamente passível de distorção, para se adequar a hábitos mentais preconcebidos.

Alguns leitores podem imaginar que nosso significado seja que, após a morte, a alma sobrevivente será atraída para as correntes daquele mundo com o qual suas afinidades a conectam. O processo real é mais metódico.

O sistema de mundos é um circuito pelo qual todas as entidades espirituais individuais têm igualmente de passar; e essa passagem constitui a Evolução do Homem.

Pois deve-se perceber que a evolução do homem é um processo ainda em andamento, e de modo algum já completo.

Os escritos darwinistas ensinaram ao mundo moderno a considerar o macaco como um ancestral, mas a simples presunção da especulação ocidental raramente permitiu que os evolucionistas europeus olhassem na outra direção e reconhecessem a probabilidade de que, para nossos descendentes remotos, nós possamos ser o que aquele progenitor indesejado é para nós. No entanto, os dois fatos que acabei de declarar estão interligados.

Budismo Esotérico.

A evolução superior será realizada pelo nosso progresso através dos mundos sucessivos do sistema; e, em formas mais elevadas, retornaremos a esta terra repetidas vezes.

Mas as vias de pensamento através das quais contemplamos essa perspectiva são de comprimento quase inconcebível.

Será facilmente suposto que a cadeia de mundos à qual esta terra pertence não está toda preparada para uma existência material exata, ou mesmo aproximadamente semelhante à nossa.

Não haveria sentido em uma cadeia organizada de mundos que fossem todos iguais, e que poderiam igualmente ter sido amalgamados em um só.

Na realidade, os mundos com os quais estamos conectados são muito diferentes entre si, não apenas nas condições exteriores, mas naquela característica suprema: a proporção em que espírito e matéria se misturam em sua constituição.

Nosso próprio mundo nos apresenta condições em que espírito e matéria estão, em geral, equilibrados em equilíbrio.

Não se suponha, por causa disso, que ele seja muito elevado na escala da perfeição.

Pelo contrário, ocupa um lugar muito baixo nessa escala.

Os mundos que estão mais altos na escala são aqueles em que o espírito predomina amplamente.

Há outro mundo ligado à cadeia, antes que formando parte dela, no qual a matéria se afirma ainda mais decisivamente do que na terra, mas disso se poderá falar mais tarde.

Que os mundos superiores, que o homem pode vir a habitar em seu progresso ascendente, se tornem gradualmente cada vez mais espirituais em sua constituição — sendo a vida ali cada vez mais exitosamente divorciada das grosseiras necessidades materiais — parecerá razoável o bastante à primeira vista.

Mas o primeiro olhar na imaginação

A Cadeia Planetária.

sobre aqueles que, inversamente, poderiam ser chamados de inferiores, mas que com menos imprecisão podem ser ditos como os mundos precedentes, talvez sugerisse que eles deveriam ser, inversamente, menos espirituais, mais materiais do que esta terra.

O fato é bem o contrário, e assim deve ser, ver-se-á com reflexão, em uma cadeia de mundos que é uma cadeia sem fim — isto é, em volta e volta da qual o processo evolutivo viaja.

Se esse processo tivesse apenas uma jornada a percorrer ao longo de um caminho que nunca retornasse a si mesmo, poder-se-ia pensar nele, de qualquer forma, como trabalhando de matéria quase absoluta até espírito quase absoluto; mas a Natureza trabalha sempre em curvas completas e percorre sempre caminhos que retornam a si mesmos.

Os mundos mais antigos, como também os mais recentemente desenvolvidos — pois a própria cadeia cresceu gradualmente — os mais recuados, como também os mais avançados, são os mais imateriais, os mais etéreos de toda a série; e que isso esteja em todos os sentidos de acordo com a conveniência das coisas aparecerá da reflexão de que o mundo mais avançado não é uma região de finalidade, mas a pedra de transição para o mais recuado, assim como o mês de dezembro nos leva de volta a janeiro.

Mas não é um clímax de desenvolvimento do qual a mônada individual cai, como por uma catástrofe, no estado do qual lentamente começou a ascender milhões de anos antes.

Daquilo que, por razões que logo aparecerão, deve ser considerado o mundo mais elevado no arco ascendente do círculo, àquilo que deve ser considerado o primeiro no arco descendente, em um sentido o mais baixo — i.e., na ordem do desenvolvimento — não há descida alguma, mas ainda ascensão e progresso.

Pois a mônada espiritual

Budismo Esotérico.

ou entidade, que abriu caminho por todo o ciclo de evolução, em qualquer um dos muitos estágios de desenvolvimento nos quais as várias existências ao nosso redor podem ser agrupadas, começa seu próximo ciclo no próximo estágio mais elevado, e está assim ainda realizando progresso enquanto passa do mundo Z de volta ao mundo A. Muitas vezes ela circunda, dessa maneira, todo o sistema, mas sua passagem ao redor não deve ser pensada meramente como uma revolução circular em uma órbita.

Na escala de perfeição espiritual, ela está constantemente ascendendo.

Assim, se compararmos o sistema de mundos a um sistema de torres erguidas em uma planície — torres cada uma de muitos andares e simbolizando a escala de perfeição — a mônada espiritual realiza um progresso espiral ao redor e ao redor da série, passando através de cada torre, toda vez que a ela retorna, em um nível mais elevado do que antes.

É por falta de perceber essa ideia que a especulação, preocupada com a evolução física, tão constantemente se vê detida por paredes mortas.

Está buscando seus elos perdidos em um mundo onde nunca mais poderá encontrá-los, pois eles foram necessários apenas para um propósito temporário e já desapareceram.

O homem, diz o darwinista, foi outrora um macaco.

Muito verdadeiro; mas o macaco conhecido pelo darwinista nunca se tornará um homem — isto é, a forma não mudará de geração em geração até que a cauda desapareça e as mãos se transformem em pés, e assim por diante. A ciência comum reconhece que, embora mudanças de forma possam ser detectadas em progresso dentro dos limites das espécies, as mudanças de espécie para espécie só podem ser inferidas; e para explicá-las, contenta-se em supor grandes intervalos de tempo e a extinção das formas intermediárias.

A Cadeia Planetária.

Não há dúvida de que houve uma extinção das formas intermediárias ou anteriores de todas as espécies (na acepção mais ampla da palavra) — isto é, de todos os reinos, mineral, vegetal, animal, homem, etc. — mas a ciência comum apenas pode supor que isso tenha sido um fato, sem perceber as condições que o tornaram inevitável e que proíbem a nova geração das formas intermediárias.

É o caráter espiral do progresso realizado pelos impulsos de vida que desenvolvem os vários reinos da Natureza que explica as lacunas agora observadas nas formas animadas que povoam a Terra.

O filete de um parafuso, que na realidade é um plano inclinado uniforme, parece uma sucessão de degraus quando examinado apenas ao longo de uma linha paralela ao seu eixo.

As mônadas espirituais que estão dando a volta no sistema no nível animal passam para outros mundos quando completam seu turno de encarnação animal aqui.

Quando voltam, já estão prontas para a encarnação humana, e não há mais necessidade do desenvolvimento ascendente das formas animais em formas humanas — estas já estão à espera de seus ocupantes espirituais.

Mas, se recuarmos o suficiente, chegamos a um período em que não havia formas humanas plenamente desenvolvidas na Terra.

Quando as mônadas espirituais, viajando no nível humano mais antigo ou mais baixo, estavam assim começando a dar a volta, sua pressão adiante em um mundo que naquela época continha apenas formas animais provocou o aperfeiçoamento das mais elevadas destas na forma requerida — o tão falado elo perdido.

De certa forma de encarar a questão, pode-se argumentar que esta explicação é idêntica à do Budismo Esotérico.

inferência do evolucionista darwiniano quanto ao desenvolvimento e extinção dos elos perdidos.

Afinal, pode um materialista argumentar: "não nos cabe opinar sobre a origem da tendência das espécies a desenvolver formas superiores. Dizemos que elas desenvolvem essas formas superiores por meio de elos intermediários, e que esses elos intermediários morrem; e vós dizeis exatamente o mesmo." Mas há uma distinção entre as duas ideias — para qualquer um que possa acompanhar distinções sutis. O processo natural de evolução, pela influência de circunstâncias locais e seleção sexual, não deve ser creditado pela produção de formas intermediárias, e é por isso que é inevitável que as formas intermediárias sejam de natureza temporária e venham a morrer. Caso contrário, encontraríamos o mundo repleto de elos perdidos de todos os tipos, a vida animal rastejando por graus claramente aparentes até a humanidade, formas humanas misturando-se em confusão indistinguível com as dos animais.

O impulso para a nova evolução de formas superiores é realmente dado, como mostramos, por irrupções de mônadas espirituais que retornam no ciclo em estado apto para a habitação de novas formas. Esses impulsos superiores de vida rompem a crisálida da forma mais antiga no planeta que invadem e lançam uma eflorescência de algo mais elevado. As formas que vêm meramente se repetindo por milênios recomeçam a crescer; com relativa rapidez elevam-se através das intermediárias até as formas superiores, e então, como estas, por sua vez, multiplicam-se com o vigor e a rapidez de todos os novos crescimentos, fornecem tabernáculos de carne para as entidades espirituais que retornam naquele estágio ou plano de existência,

A Cadeia Planetária,

e para as formas intermediárias não há mais inquilinos que se ofereçam. Inevitavelmente, tornam-se extintas.

Assim se realiza a evolução, quanto ao seu impulso essencial, por um progresso espiral através dos mundos.

Ao explicar essa ideia, antecipamos em parte a declaração de outro fato de primeira importância como auxílio para visões corretas do sistema mundial a que pertencemos. Ou seja, que a maré da vida — a onda da existência, o impulso espiritual, chamemo-lo como quisermos — passa de planeta a planeta por irrupções, ou jorros, não por um fluxo contínuo e uniforme.

Para o propósito momentâneo de ilustrar a ideia em questão, o processo pode ser comparado ao enchimento de uma série de buracos ou tanques afundados no solo, como às vezes se vê nas bocas de fontes fracas, e conectados entre si por pequenos canais de superfície.

A corrente da fonte, ao fluir, é inteiramente recolhida no início pelo primeiro buraco, ou tanque A, e é somente quando este está completamente cheio que o contínuo influxo de água da fonte faz com que o que ele já contém transborde para o tanque B. Este, por sua vez, enche e transborda ao longo do canal que conduz ao tanque C, e assim por diante. Ora, embora, é claro, uma analogia grosseira desse tipo não nos leve muito longe, ela ilustra precisamente a evolução da vida em uma cadeia de mundos como aquela à qual estamos ligados, e, de fato, a evolução dos próprios mundos.

Pois o processo que se desenrola não envolve a pré-existência de uma cadeia de globos que a Natureza procede a povoar com vida; mas é um processo no qual a evolução de cada globo é o resultado de evoluções anteriores, e a consequência de certos impulsos emitidos por seu predecessor na superabundância de seu desenvolvimento.

Agora, é necessário lidar com essa característica do processo a ser descrito, mas tão logo começamos a lidar com ela, temos de recuar em imaginação até um período no desenvolvimento de nosso sistema muito anterior àquele que é especialmente nosso assunto no presente — a evolução do homem.

E manifestamente, assim que começamos a falar dos começos dos mundos, estamos lidando com fenômenos que podem ter tido muito pouco a ver com a vida como entendemos a questão, e, portanto, pode-se supor, nada a ver com impulsos de vida. Mas recuemos gradualmente.

Por trás da colheita humana do impulso de vida, havia a colheita de meras formas animais, como todos percebem; por trás dessa, a colheita ou crescimento de meras formas vegetais — pois algumas destas, sem dúvida, precederam o aparecimento da mais antiga vida animal no planeta.

Então, antes das organizações vegetais, havia organizações minerais — pois até mesmo um mineral é um produto da Natureza, uma evolução de algo que está por trás dele, como toda manifestação imaginável da Natureza deve ser, até que, na vasta série de manifestações, a mente viaje de volta ao começo não manifestado de todas as coisas.

Com metafísica pura dessa espécie não estamos agora ocupados.

Basta mostrar que podemos — e que devemos, se quisermos falar desses assuntos — conceber, com igual razoabilidade, um impulso vital dando origem a formas minerais, assim como um impulso da mesma espécie empenhado em elevar uma raça de símios à condição de homens rudimentares.

Na verdade, a ciência oculta recua ainda mais em sua análise exaustiva da

A Cadeia Planetária.

evolução, para além do período em que os minerais começaram a assumir existência.

No processo de desenvolvimento de mundos a partir de nebulosas ígneas, a Natureza começa com algo anterior aos minerais — com as forças elementais que subjazem aos fenômenos da Natureza, tal como agora visíveis e perceptíveis aos sentidos humanos.

Mas esse ramo do assunto pode ser deixado de lado por ora.

Tomemos o processo no período em que o primeiro mundo da série — o globo A, chamemo-lo assim — é meramente um conglomerado de formas minerais.

Ora, deve-se lembrar que o globo A já foi descrito como muito mais etéreo, muito mais predominado pelo espírito, em distinção à matéria, do que o globo do qual temos atualmente experiência pessoal; portanto, uma grande margem deve ser concedida a esse estado de coisas quando pedimos ao leitor que o imagine, de início, como um mero conglomerado de formas minerais.

Formas minerais podem ser minerais no sentido de não pertencerem às formas superiores do organismo vegetal, e ainda assim podem ser muito imateriais, como pensamos a matéria, muito etéreas, consistindo de uma qualidade muito sutil ou tênue de matéria, na qual o outro polo ou característica da Natureza, o espírito, predomina amplamente.

Os minerais que procuramos retratar são, por assim dizer, os fantasmas dos minerais; de modo algum os cristais duros, belos e altamente acabados que os gabinetes mineralógicos deste mundo fornecem.

Nessas espirais inferiores da evolução com as quais agora lidamos, como nas superiores, há progresso de mundo a mundo, e esse é o grande ponto a que temos visado.

Há progresso descendente, por assim dizer, em acabamento, materialidade e consistência; e então, novamente, progresso ascendente em espiri-

Budismo Esotérico.

tualidade, aliado ao acabamento que a matéria ou materialidade tornou possível em primeira instância.

Ver-se-á que o processo de evolução em seus estágios superiores, no que diz respeito ao homem, é conduzido exatamente da mesma maneira.

Em todos estes estudos, de fato, verificar-se-á que um processo da Natureza tipifica outro, que o grande é a repetição do pequeno em escala maior.

É manifesto, pelo que já dissemos, e para que o progresso dos organismos no globo A seja explicado, que o reino mineral não desenvolverá o reino vegetal no globo A até que receba um impulso de fora, assim como a Terra não foi capaz de desenvolver o Homem a partir do macaco até que recebesse um impulso de fora.

Mas será inconveniente, no presente momento, voltar a considerar os impulsos que operam no globo A no início da construção do sistema.

Já recuamos, a fim de podermos avançar mais confortavelmente a partir de um período muito mais tardio do que aquele a que agora retrocedemos, tão longe que uma recessão adicional mudaria todo o caráter desta explicação.

Devemos parar em algum ponto, e por ora será melhor tomar como certos os impulsos de vida por trás do globo A.

E, tendo parado aí, podemos agora tratar o enorme período que medeia entre a época mineral no globo A e a época do homem, de maneira muito superficial, e assim retornar ao problema principal diante de nós. O que já foi dito facilita um tratamento superficial da evolução intermediária.

O pleno desenvolvimento da época mineral no globo A prepara o caminho para o desenvolvimento vegetal, e tão logo este começa,

A Cadeia Planetária.

o impulso de vida mineral transborda para o globo B. Então, quando o desenvolvimento vegetal no globo A está completo e o desenvolvimento animal começa, o impulso de vida vegetal transborda para o globo B, e o impulso mineral passa para o globo C. Então, finalmente, vem o impulso de vida humano no globo A.

Agora, é necessário neste ponto prevenir um equívoco que possa surgir.

Conforme descrito grosseiramente, o processo poderia transmitir a ideia de que, quando o impulso humano começasse no globo A, o impulso mineral estaria então começando no globo D, e que além disso haveria caos.

Isto está muito longe de ser o caso, por duas razões.

Primeiro, como já foi dito, existem processos de evolução que precedem a evolução mineral, e assim uma onda de evolução, na verdade várias ondas de evolução, precedem a onda mineral em seu progresso ao redor das esferas.

Mas, além e acima disso, há um fato a ser declarado que exerce tal influência sobre o curso dos acontecimentos que, quando for compreendido, ver-se-á que o impulso de vida passou várias vezes completamente ao redor de toda a cadeia de mundos antes do início do impulso humano no globo A. Este fato é o seguinte: Cada reino de evolução, vegetal, animal, e assim por diante, é dividido em várias camadas espirais.

As mônadas espirituais — os átomos individuais desse imenso impulso de vida do qual tanto se tem falado — não completam inteiramente sua existência mineral no globo A, para depois completá-la no globo B, e assim por diante. Elas passam várias vezes ao redor de todo o círculo como minerais, e depois novamente várias vezes ao redor como vegetais, e várias vezes como animais.

Propositadamente nos abstemos, por ora, de entrar em números,

E

Budismo Esotérico.

porque é mais conveniente expor primeiro o esboço do esquema em termos gerais, mas números referentes a esses processos da Natureza foram agora dados ao mundo pelos adeptos ocultos (pela primeira vez, acreditamos), e serão apresentados no decorrer desta explicação muito em breve, mas, como dissemos, o esboço é suficiente para qualquer um considerar inicialmente.

E agora temos o homem rudimentar começando sua existência no globo A, naquele mundo onde todas as coisas são como os fantasmas das coisas correspondentes neste mundo.

Ele está começando sua longa descida à matéria.

E o impulso de vida de cada "ronda" transborda, e as raças de homens são estabelecidas em diferentes graus de perfeição em todos os planetas, em cada um por sua vez.

Mas as rondas são mais complicadas em seu desenho do que esta explicação mostraria, se parasse por aqui.

O processo para cada mônada espiritual não é meramente uma passagem de planeta a planeta.

Dentro dos limites de cada planeta, cada vez que ali chega, tem um processo complicado de evolução a realizar.

Ela é muitas vezes encarnada em raças sucessivas de homens antes de seguir adiante, e tem até mesmo muitas encarnações em cada grande raça.

Ver-se-á, quando avançarmos mais, que este fato lança uma torrente de luz sobre a condição real da humanidade, tal como a conhecemos, explicando aquelas imensas diferenças de intelecto e moralidade, e até mesmo de bem-estar em seu sentido mais elevado, que geralmente parecem tão dolorosamente misteriosas.

Aquilo que tem um começo definido geralmente tem também um fim.

Como mostramos que o processo evolutivo em descrição começou quando certos impulsos

A Cadeia Planetária.

primeiramente iniciaram sua operação, assim pode-se inferir que eles tendem a uma consumação final, a uma meta e a uma conclusão.

Isso é verdade, embora a meta ainda esteja distante.

O homem, como o conhecemos nesta terra, está apenas na metade do processo evolutivo ao qual deve seu desenvolvimento atual.

Ele será tão maior, antes que o destino de nosso sistema se cumpra, do que é agora, quanto é agora maior que o elo perdido.

E essa melhoria será até mesmo realizada nesta terra, enquanto, nos outros mundos da série ascendente, há ainda picos mais elevados de perfeição a serem escalados.

Está totalmente além do alcance de faculdades não instruídas no discernimento dos mistérios ocultos imaginar o tipo de vida que o homem levará, em última análise, antes que o zênite do grande ciclo seja atingido.

Mas há o suficiente a ser feito no preenchimento dos detalhes do esboço agora apresentado ao leitor, sem tentar prever aqueles que têm a ver com existências para as quais a evolução está se estendendo através dos abismos enormes do futuro.

Anotações.

Uma expressão ocorre no capítulo anterior que não se recomenda às concepções um tanto mais amplas que pude formar sobre o assunto desde que este livro foi escrito.

Está declarado que "as mônadas espirituais — os átomos individuais desse imenso impulso de vida do qual tanto se tem falado — não completam plenamente sua existência mineral no globo A, depois a completam no globo B, e assim por diante. Elas passam várias vezes ao redor de todo o círculo como minerais,

Budismo Esotérico.

e então novamente várias vezes ao redor como vegetais, &c". Agora, é inteligível para mim que me foi permitido usar essa forma de expressão em primeira instância porque o propósito principal em vista era elucidar o modo pelo qual a entidade humana foi gradualmente evoluída a partir de processos da Natureza ocorrendo em primeira instância nos reinos inferiores.

Mas, na verdade, em um estágio posterior da investigação, torna-se manifesto que o vasto processo do qual a evolução da humanidade e tudo aquilo a que ela conduz é o ato culminante, a descida do espírito à matéria, não produz uma diferenciação de individualidades até um estágio muito mais tardio do que o contemplado na passagem citada.

Nos mundos minerais, sobre os quais as formas superiores de vida vegetal e animal ainda não foram estabelecidas, não existe, até agora, algo como uma mônada espiritual individual, a menos que, de fato, em virtude de uma certa unidade inconcebível — inconcebível, mas passível de tratamento como teoria, não obstante — nos impulsos de vida destinados a dar origem às cadeias posteriores de existência altamente organizada.

Assim como em uma nota anterior assumimos a unidade de tal impulso de vida no caso de um Ego humano pervertido, caindo como um todo da corrente de evolução na qual foi lançado, podemos assumir a mesma unidade retroativamente até os primórdios mais remotos da cadeia planetária.

Mas isso não pode ser mais do que uma hipótese protetora, reservando-nos o direito de investigar alguns mistérios mais adiante, nos quais não precisamos entrar no presente.

Para uma apreciação geral do assunto, é melhor considerar a primeira infusão, por assim dizer, do espírito na matéria como provocando uma manifestação homogênea.

As formas específicas do

A Cadeia Planetária.

reino mineral, os cristais e as rochas diferenciadas, são apenas bolhas na massa fervente, assumindo formas parcialmente individualizadas por um tempo, e precipitando-se novamente na substância geral do cosmos em crescimento, ainda não verdadeiras individualidades.

Nem mesmo no reino vegetal a individualidade se instaura. O vegetal estabelece a matéria orgânica em manifestação física e prepara o caminho para a evolução superior do reino animal.

Neste, pela primeira vez, mas apenas nas regiões superiores deste, a verdadeira individualidade é evocada.

Portanto, somente quando começamos, em imaginação, a contemplar a passagem do grande impulso de vida ao redor da cadeia planetária no nível da encarnação animal, é que seria estritamente justificável falar das mônadas espirituais como viajando ao redor do círculo como uma pluralidade, à qual a palavra "elas" se aplicaria propriamente.

Evidentemente, não é com a intenção de encorajar qualquer estudo aprofundado da evolução na escala grandiosa com a qual estamos lidando aqui que os autores adeptos da doutrina exposta neste volume abriram o assunto da cadeia planetária.

No que diz respeito à humanidade, o período durante o qual esta Terra será ocupada por nossa raça é mais do que suficiente para absorver toda a nossa energia especulativa.

A magnitude do processo evolutivo a ser realizado durante esse período é mais do que suficiente para exigir ao máximo as capacidades de uma imaginação comum.

Mas é extremamente vantajoso para os estudantes da doutrina oculta perceberem de uma vez por todas a pluralidade dos mundos em nosso sistema — suas íntimas relações e sua interdependência mútua — antes de concentrarem a atenção na evolução

Budismo Esotérico.

deste único planeta.

Pois, em muitos aspectos, a evolução de um único planeta segue uma rotina, como se verá diretamente, que guarda uma semelhança analógica com a rotina que afeta toda a série de planetas à qual pertence.

Os escritos mais antigos sobre a ciência oculta, da ordem de redação obscura, às vezes referem-se a estados sucessivos de um único mundo, como se mundos sucessivos fossem mencionados, e vice-versa.

Surge assim confusão na mente do leitor, e, conforme a inclinação de sua própria tendência, ele se apega a várias interpretações da linguagem nebulosa.

A obscuridade desaparece quando percebemos que, nos fatos reais da Natureza, temos de reconhecer ambos os cursos de mudança.

Cada planeta, enquanto habitado pela humanidade, passa por metamorfoses de caráter altamente importante e impressionante, cujo efeito pode, em cada caso, ser quase considerado equivalente à reconstituição do mundo.

Mas, não obstante, se todo o conjunto de tais mudanças for tratado como uma unidade, ele forma uma das séries superiores de mudanças.

Os vários mundos da cadeia são realidades objetivas, e não símbolos de mudança em um único mundo variável.

Comentários adicionais sobre este assunto encontrarão seu lugar mais naturalmente no final de um capítulo posterior.

Os Períodos Mundiais.

CAPÍTULO IV.

OS PERÍODOS MUNDIAIS.

UMA ILUSTRAÇÃO marcante das uniformidades da Natureza é evidenciada pelo primeiro olhar sobre a doutrina oculta no que se refere ao desenvolvimento do homem na Terra.

O contorno do desígnio é o mesmo que o contorno do desígnio mais abrangente que cobre toda a cadeia de mundos.

Os detalhes internos deste mundo, no que diz respeito às suas unidades de construção, são os mesmos que os detalhes internos do organismo maior do qual este próprio mundo é uma unidade.

Isto é, o desenvolvimento da humanidade nesta Terra é realizado por meio de ondas sucessivas de desenvolvimento que correspondem aos mundos sucessivos na grande cadeia planetária.

A grande maré da vida humana, lembre-se — pois isso já foi exposto — varre todo o círculo de mundos em ondas sucessivas.

Esses crescimentos primários da humanidade podem ser convenientemente chamados de rounds.

Não devemos esquecer que as unidades individuais, constituindo cada round por sua vez, são identicamente as mesmas quanto aos seus princípios superiores, isto é, que as individualidades na Terra durante o primeiro round voltam novamente após completarem suas viagens por toda a série de mundos e constituem o segundo round, e assim por diante. Mas o ponto para o qual atenção especial deve ser chamada aqui é que a unidade individual,

Budismo Esotérico.

tendo chegado a qualquer planeta dado da série no curso de qualquer round dado, não meramente toca aquele planeta e passa para o próximo.

Antes de passar adiante, ele tem de viver através de uma série de raças naquele planeta.

E esse fato sugere o contorno do tecido que presentemente se desenvolverá na mente do leitor, e exibirá aquela similaridade de desígnio por parte do mundo único em comparação com a série inteira, para a qual a atenção já foi chamada.

Assim como o esquema completo da Natureza a que pertencemos é trabalhado por meio de uma série de rounds varrendo todos os mundos, assim o desenvolvimento da humanidade em cada mundo é trabalhado por uma série de raças desenvolvidas dentro dos limites de cada mundo por sua vez.

É tempo agora de tornar o funcionamento dessa lei mais claro, chegando aos números reais que têm a ver com a evolução da nossa doutrina.

Teria sido prematuro começar com eles, mas tão logo a ideia de um sistema de mundos em uma cadeia, e da evolução da vida em cada um através de uma série de renascimentos, seja satisfatoriamente apreendida, o exame posterior das leis em operação será grandemente facilitado pela referência precisa ao número real de mundos e ao número real de rounds e raças necessários para realizar o propósito inteiro do sistema.

Pois a duração inteira do sistema é tão certamente limitada no tempo, lembre-se, quanto a vida de um único homem.

Provavelmente não limitada a qualquer número definido de anos fixado irrevogavelmente desde o começo, mas aquilo que tem um começo progride em direção a um fim.

A vida de um homem, deixando acidentes completamente de lado, é um período

Os Períodos Mundiais.

terminável, e a vida de um sistema mundial conduz a uma consumação final.

Os vastos períodos de tempo envolvidos na vida de um sistema mundial deslumbram a imaginação, como regra, mas ainda assim são mensuráveis; são divisíveis em subperíodos de vários tipos, e estes têm um número definido.

Por que instinto profético Shakespeare escolheu o sete como o número que se adequava à sua fantástica classificação das idades do homem, é uma questão com a qual não precisamos nos preocupar muito; mas certo é que ele não poderia ter feito uma escolha mais feliz.

Em períodos de setes, a evolução das raças humanas pode ser traçada, e o número real de mundos objetivos que constituem nosso sistema, e dos quais a Terra é um, é também sete. Lembre-se, os cientistas ocultistas sabem disso como um fato, assim como os cientistas físicos sabem, como um fato, que o espectro consiste em sete cores e a escala musical em sete tons. Há sete reinos da Natureza, não três, como a ciência moderna os classificou imperfeitamente. O homem pertence a um reino distintamente separado do dos animais, incluindo seres em um estado de organização mais elevado do que aquele que a humanidade ainda nos familiarizou; e abaixo do reino mineral há outros três, dos quais a ciência ocidental nada sabe; mas este ramo do assunto pode ser deixado de lado por enquanto. É mencionado meramente para mostrar a operação regular da lei setenária na Natureza.

O homem — voltando ao reino em que estamos mais interessados — evolui em uma série de rondas (progressões ao redor da série de mundos), e sete dessas rondas têm de ser cumpridas antes que os destinos de nosso sistema sejam realizados. A ronda que atualmente está em andamento é a quarta.

Há considerações do mais extremo interesse relacionadas ao conhecimento preciso sobre esses pontos, porque cada ronda é, por assim dizer, especialmente destinada à predominância de um dos sete princípios no homem, e na ordem regular de sua gradação ascendente.

Uma unidade individual, chegando a um planeta pela primeira vez no curso de uma ronda, tem de trabalhar através de sete raças naquele planeta antes de passar para o próximo, e cada uma dessas raças ocupa a Terra por um longo tempo. Nossas antigas especulações sobre tempo e eternidade, sugeridas pelos nebulosos sistemas religiosos do Ocidente, trouxeram um curioso hábito de mente em conexão com problemas relativos à duração real de tais períodos.

Podemos falar levianamente sobre a eternidade e, indo ao outro extremo da escala, não nos chocamos com alguns milhares de anos, mas quando os anos são numerados com precisão em grupos que se situam em regiões intermediárias do pensamento, teólogos ocidentais ilógicos tendem a considerar tal numeração como absurda.

Ora, nós que atualmente vivemos nesta terra — a grande massa da humanidade, isto é, pois há casos excepcionais a serem considerados mais tarde — estamos agora atravessando a quinta raça do nosso atual quarto round.

E, no entanto, a evolução dessa quinta raça começou há cerca de um milhão de anos.

Tendo em vista o fato de que a cosmogonia atual não professa trabalhar com a eternidade, armar-se-á o leitor de coragem para lidar com estimativas que se ocupam de milhões de anos,

Os Períodos Mundiais.

e até contar tais milhões por números consideráveis?

Cada uma das sete raças que compõem um round — isto é, que evoluem na terra em sucessão durante sua ocupação pela grande onda de humanidade que percorre a cadeia planetária — está ela própria sujeita a subdivisão.

Não fosse esse o caso, as existências ativas de cada unidade humana seriam de fato raras e espaçadas.

Dentro dos limites de cada raça há sete raças subdivisionais, e novamente dentro dos limites de cada subdivisão há sete raças ramificadas.

Através de todas essas raças, grosso modo, cada unidade humana individual deve passar durante sua permanência na terra, cada vez que ali chega, em um round de progresso através do sistema planetário.

Refletindo, essa necessidade não deveria assustar a mente tanto quanto uma hipótese que previsse menos encarnações.

Pois, por mais vidas que cada unidade individual possa atravessar enquanto na terra durante um round, sejam seus números poucos ou muitos, ela não pode seguir adiante até que chegue o momento de a onda do round avançar.

Mesmo pelo cálculo já prenunciado, ver-se-á que o tempo gasto por cada unidade individual em vida física só pode ser uma pequena fração do tempo total que ela tem de atravessar entre sua chegada à terra e sua partida para o próximo planeta.

A maior parte do tempo — conforme medimos a duração do tempo — é, portanto, obviamente gasta naquelas condições subjetivas de existência que pertencem ao "Mundo de Efeitos", ou terra espiritual ligada à terra física, na qual nossa existência objetiva é vivida.

A natureza da existência na terra espiritual

6o Budismo Esotérico.

deve ser considerado em pé de igualdade com a natureza daquilo que é transmitido na terra física, e tratado na enumeração acima das encarnações raciais.

Nunca devemos esquecer que entre cada existência física, a unidade individual passa por um período de existência no mundo espiritual correspondente.

E é porque as condições dessa existência são definidas pelo uso que foi feito das oportunidades na próxima existência física precedente, que a terra espiritual é frequentemente mencionada nos escritos ocultos como o mundo dos efeitos.

A própria terra é o seu correspondente mundo das causas.

Aquilo que passa naturalmente para o mundo dos efeitos após uma encarnação no mundo das causas é a unidade individual ou mônada espiritual; mas a personalidade recém-dissolvida passa para lá juntamente com ela, numa extensão dependente das qualificações de tal personalidade — do uso, isto é, que a pessoa em questão fez de suas oportunidades na vida.

O período a ser passado no mundo dos efeitos — enormemente mais longo em cada caso do que a vida que preparou o caminho para a existência ali — corresponde ao "além" ou céu da teologia comum. O estreito âmbito das concepções religiosas comuns lida meramente com uma vida espiritual e suas consequências na vida vindoura.

A teologia concebe que a entidade em questão teve seu início nesta vida física, e que a vida espiritual subsequente nunca cessará.

E esse par de existências, que é demonstrado pelos elementos da ciência oculta, que estamos agora desdobrando, constituir apenas uma parte da experiência da entidade durante sua conexão com uma raça ramo, que é uma das sete pertencentes a uma raça subdivisional, ela própria uma das sete pertencentes a uma raça principal,

Os Períodos Mundiais.

6i

ela própria uma das sete pertencentes à ocupação da terra por uma das sete ondas de rodada da humanidade, que cada uma deve ocupá-la por sua vez antes que suas funções na Natureza sejam concluídas — essa molécula microscópica de toda a estrutura é o que a teologia comum trata como mais do que o todo, pois supõe-se que cubra a eternidade.

O leitor deve aqui ser advertido contra uma conclusão à qual as explicações acima — perfeitamente exatas até onde vão, mas ainda não cobrindo todo o terreno — poderiam levá-lo.

Ele não chegará ao número exato de vidas que uma entidade individual tem de levar na Terra no curso de sua ocupação por um round, se meramente elevar sete à sua terceira potência.

Se apenas uma existência fosse passada em cada raça ramo, o número total seria obviamente 343, mas cada vida desce pelo menos duas vezes à objetividade no mesmo ramo — cada mônada, em outras palavras, encarna duas vezes em cada raça ramo.

Novamente, há uma curiosa lei cíclica que opera para aumentar o número total de encarnações além de 6Z6. Cada raça subdivisional tem uma certa vitalidade extra em seu clímax, que a leva a lançar uma raça ramo adicional naquele ponto de seu progresso, e ainda outra raça ramo é desenvolvida no fim da raça subdivisional por seu momentum moribundo, por assim dizer.

Através dessas raças passa toda a maré da vida humana, e o resultado é que o número normal real de encarnações para cada mônada não fica muito aquém de 800. Dentro de limites relativamente estreitos, é um número variável, mas as implicações desse fato podem ser consideradas mais tarde.

A lei metódica que conduz cada entidade humana individual através do vasto processo evolutivo

Budismo Esotérico.

assim esboçado, não é de modo algum incompatível com aquela suscetibilidade de cair em destinos anormais ou aniquilação última que ameaça as entidades pessoais de pessoas que cultivam afinidades muito ignóbeis.

A distribuição dos sete princípios na morte mostra isso claramente, mas, vista à luz dessas explicações adicionais sobre a evolução, a situação pode ser melhor compreendida.

A entidade permanente é aquela que vive através de toda a série de vidas, não apenas através das raças pertencentes à atual onda-round na Terra, mas também através daquelas de outras ondas-round e outros mundos.

De modo geral, ela pode, com o devido tempo, embora em algum futuro inconcebivelmente distante, medido em anos, recuperar uma recordação de todas aquelas vidas, que nos parecerão como dias no passado. Mas a escória astral, descartada a cada passagem para o mundo dos efeitos, tem uma existência mais ou menos independente por si só, bastante separada daquela da entidade espiritual da qual acaba de ser desunida.

A história natural desse remanescente astral é um problema de muito interesse e importância; mas uma continuação metódica de todo o assunto exigirá que, em primeiro lugar, nos esforcemos por compreender o destino do Ego espiritual superior e mais durável, e antes de entrar nessa investigação, há muito mais a dizer sobre o desenvolvimento das raças objetivas.

A ciência esotérica, embora se interesse principalmente por assuntos geralmente considerados como pertencentes à religião, não seria o sistema completo, abrangente e confiável que é, se falhasse em trazer todos os fatos da vida terrestre em harmonia com suas

Períodos Mundiais.

doutrinas.

Teria sido pouco capaz de investigar e verificar a maneira pela qual a raça humana evoluiu através de éons de tempo e séries de planetas, se não estivesse em posição de verificar também, já que a investigação menor está incluída na maior, a maneira pela qual a onda de humanidade com a qual estamos agora preocupados se desenvolveu nesta terra.

As faculdades, em suma, que permitem aos adeptos ler os mistérios de outros mundos e de outros estados de existência, não são de modo algum inadequadas para a tarefa de viajar de volta pela corrente de vida deste globo.

Segue-se que, enquanto o breve registro de alguns milhares de anos é tudo o que a nossa chamada história universal pode tratar, a história da terra, que forma um departamento do conhecimento esotérico, remonta aos incidentes da quarta raça, que precedeu a nossa, e aos da terceira raça, que precedeu aquela.

Na verdade, remonta ainda mais longe, mas a segunda e a primeira raças não desenvolveram nada que pudesse ser chamado de civilização, e delas, portanto, há menos a dizer do que de seus sucessores.

A terceira e a quarta o fizeram — por mais estranho que possa parecer a alguns leitores modernos contemplar a noção de civilização na terra há vários milhões de anos.

Onde estão seus vestígios? — perguntarão. Como poderia a civilização com a qual a Europa agora dotou a humanidade desaparecer tão completamente que qualquer futuro habitante da terra pudesse ignorar que ela existiu? Como então podemos conceber a ideia de que qualquer civilização semelhante possa ter desaparecido, sem deixar registros para nós?

A resposta está na rotina regular da vida planetária, que prossegue pari passu com a vida de seus

Budismo Esotérico.

habitantes.

Os períodos das grandes raças raízes são divididos entre si por grandes convulsões da Natureza e por grandes mudanças geológicas.

A Europa não existia como continente na época em que a quarta raça floresceu.

O continente em que a quarta raça viveu não existia na época em que a terceira raça floresceu, e nenhum dos continentes que foram os grandes vórtices das civilizações dessas duas raças existe agora.

Sete grandes cataclismos continentais ocorrem durante a ocupação da terra pela onda de vida humana por um período de volta.

Cada raça é assim ceifada em seu tempo designado, permanecendo alguns sobreviventes em partes do mundo que não são o lar próprio de sua raça; mas estes, invariavelmente em tais casos, exibem uma tendência à decadência e recaem na barbárie com mais ou menos rapidez.

O lar próprio da quarta raça, que precedeu diretamente a nossa, foi aquele continente do qual alguma memória foi preservada até mesmo na literatura exotérica — a perdida Atlântida.

Mas a grande ilha, cuja destruição é mencionada por Platão, era na verdade apenas o último remanescente do continente.

"Na era Eocena", disseram-me, "mesmo em sua primeira parte, o grande ciclo dos homens da quarta raça, os atlantes, já havia atingido seu ponto mais alto, e o grande continente, pai de quase todos os continentes atuais, mostrava os primeiros sintomas de afundamento — um processo que o ocupou até 11.446 anos atrás, quando sua última ilha, que, traduzindo seu nome vernáculo, podemos chamar com propriedade de Poseidonis, submergiu com um estrondo.

"Lemúria" (um antigo continente que se estendia para o sul a partir da Índia, atravessando o que é agora o Oceano Índico, mas conectado com a Atlântida, pois a África não existia então) "não deve mais ser confundida com o continente da Atlântida do que a Europa com a América.

Ambos afundaram e foram submersos, com suas altas civilizações e deuses;' contudo, entre as duas catástrofes decorreu um período de cerca de 700.000 anos, tendo a Lemúria florescido e encerrado sua carreira justamente nesse lapso de tempo antes do início da era Eocena, pois sua raça era a terceira.

Contemplai os relicários daquela outrora grande nação em alguns dos aborígenes de cabeça chata da vossa Austrália."

É um erro por parte de um escritor recente sobre a Atlântida povoar a Índia e o Egito com colônias daquele continente, mas disso falaremos mais adiante.

"Por que vossos geólogos," pergunta meu reverenciado professor Mahatma, "não haveriam de considerar que sob os continentes por eles explorados e sondados, em cujas entranhas encontraram a era Eocena e a forçaram a lhes entregar seus segredos, podem estar ocultas, nas profundezas dos leitos oceânicos insondáveis, ou antes não sondados, outras e muito mais antigas massas continentais cujos estratos jamais foram geologicamente explorados; e que elas poderão um dia derrubar por completo suas teorias atuais? Por que não admitir que nossos continentes atuais, como Lemúria e Atlântida, já foram submersos diversas vezes, e tiveram tempo de reaparecer novamente, e sustentar seus novos grupos de humanidade e civilização; e que no primeiro grande soerguimento geológico do próximo cataclismo, na série de cataclismos periódicos que ocorrem do início ao fim de cada ronda, nossos continentes já autopsiados submergirão, e as Lemúrias e Atlântidas emergirão de novo?

F

Budismo Esotérico.

"Naturalmente, a quarta raça teve seus períodos de altíssima civilização." (A carta da qual ora cito foi escrita em resposta a uma série de perguntas que fiz.) "As civilizações grega, romana e mesmo egípcia nada são comparadas às civilizações que começaram com a terceira raça. As da segunda raça não eram selvagens, mas não se poderia chamá-las de civilizadas.

"Gregos e romanos foram pequenas sub-raças, e os egípcios, parte integrante de nosso próprio tronco caucasiano.

Olhai para estes últimos, e para a Índia. Tendo alcançado a mais alta civilização e, o que é mais, o aprendizado, ambos declinaram; o Egito, como sub-raça distinta, desaparecendo por completo (seus coptas são apenas um remanescente híbrido); a Índia, como um dos primeiros e mais poderosos rebentos da raça-mãe, e composta de várias sub-raças, perdurando até estes tempos, e lutando para um dia retomar seu lugar na história.

Essa história capta apenas alguns vislumbres vagos e esparsos do Egito cerca de 12.000 anos atrás, quando, já tendo atingido o ápice de seu ciclo milhares de anos antes, este começara a declinar.

"Os caldeus estavam no ápice de sua fama oculta antes do que vós chamais de Idade do Bronze.

Nós sustentamos — mas então que garantia podeis dar ao mundo de que estamos certos? — que civilizações muito maiores que a nossa surgiram e decaíram.

Não basta dizer, como fazem alguns de vossos escritores modernos, que uma civilização extinta existiu antes de Roma e Atenas serem fundadas."

Afirmamos que uma série de civilizações existiu antes e depois do período glacial, que elas existiram em vários pontos do globo, atingiram o ápice da glória e morreram.

Todo vestígio e

Os Períodos Mundiais.

memória haviam sido perdidos das civilizações assíria e fenícia, até que descobertas começaram a ser feitas há poucos anos.

E agora elas abrem uma nova página, embora nem de longe uma das mais antigas, na história da humanidade.

E, no entanto, quão distantes no tempo estão essas civilizações em comparação com as mais antigas, e mesmo assim a história é lenta em aceitá-las.

A arqueologia demonstrou suficientemente que a memória do homem remonta a tempos muito mais distantes do que a história esteve disposta a aceitar, e os registros sagrados de nações outrora poderosas, preservados por seus herdeiros, ainda são mais dignos de confiança.

Falamos de civilizações do período pré-glacial, e não apenas nas mentes dos vulgares e profanos, mas até na opinião do geólogo altamente erudito, a afirmação soa absurda.

O que diríeis então à nossa afirmação de que os chineses — falo agora dos do interior, os verdadeiros chineses, não da mistura híbrida entre a quarta e a quinta raças que ora ocupam o trono — os aborígines que pertencem, em sua nacionalidade não misturada, inteiramente ao ramo mais elevado e último da quarta raça, atingiram sua mais alta civilização quando a quinta mal havia aparecido na Ásia.

Quando foi isso? Calculai.

O grupo de ilhas descoberto por Nordenskiöld, do Vega, foi encontrado repleto de fósseis de cavalos, ovelhas, bois, etc., entre ossos gigantescos de elefantes, mamutes, rinocerontes e outros monstros pertencentes a períodos em que o homem, diz a vossa ciência, ainda não havia feito sua aparição na Terra.

Como cavalos e ovelhas foram encontrados em companhia dos enormes antediluvianos?

"A região agora presa nos grilhões do inverno eterno, inabitada pelo homem — esse mais frágil dos

Budismo Esotérico.

animais — muito em breve será provado ter tido não apenas um clima tropical, algo que a vossa ciência sabe e não contesta, mas ter sido também a sede de uma das mais antigas civilizações da quarta raça, cujos mais elevados vestígios encontramos agora no chinês degenerado, e cujos mais baixos estão irremediavelmente (para o cientista profano) misturados com os remanescentes da terceira.

Eu lhes disse antes que os povos mais elevados agora na Terra (espiritualmente) pertencem à primeira sub-raça da quinta raça raiz, e esses são os arianos asiáticos; a raça mais elevada (intelectualidade física) é a última sub-raça da quinta — vocês mesmos, os conquistadores brancos.

A maioria da humanidade pertence à sétima sub-raça da quarta raça raiz — os chineses acima mencionados e seus descendentes e ramificações (malaios, mongóis, tibetanos, javaneses, etc., etc.) — com remanescentes de outras sub-raças da quarta e da sétima sub-raça da terceira raça.

Todas essas apariências decaídas e degradadas da humanidade são descendentes lineares diretos de nações altamente civilizadas, cujos nomes e memórias não sobreviveram, exceto em livros como o Popul Vuh, o livro sagrado dos guatemaltecos, e alguns outros desconhecidos da ciência.

Eu havia perguntado se havia alguma maneira de explicar o que parece ser o curioso avanço do progresso humano nos últimos dois mil anos, em comparação com a condição relativamente estagnada do povo da quarta ronda até o início do progresso moderno.

Foi essa pergunta que suscitou as explicações citadas acima, e também as seguintes observações a respeito do recente "avanço do progresso humano".

"O fim de um ciclo muito importante.

Cada

Os Períodos Mundiais.

ronda, cada raça, como cada sub-raça, tem seus grandes e seus menores ciclos em cada planeta que a humanidade atravessa.

A nossa humanidade da quarta ronda tem seu grande ciclo, e assim também suas raças e sub-raças.

O 'curioso avanço' se deve ao efeito duplo do primeiro — o início de seu curso descendente — e do último (o pequeno ciclo de sua sub-raça) correndo para seu ápice.

Lembre-se, vocês pertencem à quinta raça, mas são apenas uma sub-raça ocidental.

Não obstante seus esforços, o que vocês chamam de civilização está confinado apenas a esta última e seus ramos na América.

Radiando ao redor, sua luz enganosa pode parecer lançar seus raios a uma distância maior do que realmente faz.

Não há avanço na China, e do Japão vocês fazem apenas uma caricatura."

"Um estudante de ocultismo não deveria falar da condição estagnada do povo da quarta ronda, pois a história quase nada sabe dessa condição, 'até o início do progresso moderno', de outras nações além das ocidentais."

O que você sabe da América, por exemplo, antes da invasão desse país pelos espanhóis? Menos de dois séculos antes da chegada de Cortez, houve um impulso tão grande em direção ao progresso entre as sub-raças do Peru e do México quanto há agora na Europa e nos Estados Unidos.

Sua sub-raça terminou em aniquilação quase total por causas geradas por si mesma.

Podemos falar apenas da condição estagnada na qual, seguindo a lei de desenvolvimento, crescimento, maturidade e declínio, toda raça e sub-raça cai durante os períodos de transição.

É essa última condição que a vossa história universal conhece, enquanto permanece soberbamente ignorante da condição em que até a Índia se encontrava há uns dez séculos atrás, segundo o Budismo Esotérico.

Vossas sub-raças estão agora correndo para o ápice de seus respectivos ciclos, e essa história não remonta além dos períodos de declínio de algumas outras sub-raças, pertencentes em sua maioria à precedente quarta raça."

Eu havia perguntado a que época pertencia a Atlântida e se o cataclismo que a destruiu ocorreu em um lugar designado no progresso da evolução, correspondendo, para o desenvolvimento das raças, ao obscurecimento dos planetas.

A resposta foi: —

"À época Miocena.

Tudo vem em seu tempo e lugar designados na evolução dos mundos; caso contrário, seria impossível para o melhor vidente calcular a hora e o ano exatos em que tais cataclismos, grandes e pequenos, devem ocorrer.

Tudo o que um adepto poderia fazer seria predizer um tempo aproximado, enquanto agora eventos que resultam em grandes mudanças geológicas podem ser preditos com uma certeza tão matemática quanto eclipses e outras revoluções no espaço.

O afundamento da Atlântida (o grupo de continentes e ilhas) começou durante o período Mioceno — assim como certos de vossos continentes estão agora observados a afundar gradualmente — e culminou primeiro no desaparecimento final do maior continente, um evento coincidente com a elevação dos Alpes, e segundo, com o desaparecimento da última das belas ilhas mencionadas por Platão.

Os sacerdotes egípcios de Sais disseram a seu ancestral, Sólon, que a Atlântida (isto é, a única grande ilha restante) havia perecido 9000 anos antes de seu tempo.

Isso não era uma data fantasiosa, pois eles haviam preservado por milênios seus registros com o maior cuidado.

Mas então, como digo, eles falavam apenas da Poseidônis, e não

Os Períodos do Mundo.

não revelaram nem mesmo ao grande legislador grego a sua cronologia secreta.

Como não há razões geológicas para duvidar, mas, pelo contrário, uma massa de evidências a favor de aceitar a tradição, a ciência finalmente aceitou a existência do grande continente e arquipélago, e assim vindicou a verdade de mais uma "fábula".

"A aproximação de cada nova obscuração é sempre sinalizada por cataclismos, seja de fogo ou de água.

Mas, além disso, cada raça-raiz tem de ser cortada ao meio, por assim dizer, por um ou por outro.

Assim, tendo atingido o ápice do seu desenvolvimento e glória, a quarta raça — os atlantes — foi destruída pela água; encontrais agora apenas os seus remanescentes degenerados e decaídos, cujas sub-raças, no entanto, cada uma delas, teve os seus dias de glória e grandeza relativa.

O que eles são agora, vós sereis um dia, sendo a lei dos ciclos una e imutável.

Quando a vossa raça, a quinta, tiver atingido o seu zênite de intelectualidade física e desenvolvido a sua mais alta civilização (lembrai-vos da diferença que fazemos entre civilizações material e espiritual), incapaz de ir mais além no seu próprio ciclo, o seu progresso rumo ao mal absoluto será detido (como os seus predecessores, os lemurianos e os atlantes, os homens da terceira e quarta raças, foram detidos no seu progresso rumo ao mesmo) por uma dessas mudanças cataclísmicas, a sua grande civilização destruída, e todas as sub-raças dessa raça serão encontradas descendo os seus respectivos ciclos, após um curto período de glória e aprendizado.

Vede os remanescentes dos atlantes, os antigos gregos e romanos (os modernos pertencem à quinta raça). Vede quão grandes e quão curtos, quão evanescentes foram os seus dias de fama e glória.

Pois

Budismo Esotérico.

eles eram apenas sub-raças dos sete ramos da raça-raiz. Nenhuma raça-mãe, assim como as suas sub-raças e ramificações, tem permissão da lei reinante de transgredir as prerrogativas da raça ou sub-raça que a seguirá; muito menos de invadir o conhecimento e os poderes reservados ao seu sucessor."

O "progresso rumo ao mal absoluto", detido pelos cataclismos de cada raça por sua vez, instala-se com a aquisição, por meio da pesquisa intelectual comum e do avanço científico, daqueles poderes sobre a Natureza que advêm mesmo agora no adeptado do desenvolvimento prematuro de faculdades superiores àquelas que ordinariamente empregamos.

Falei ligeiramente desses poderes num capítulo anterior, ao procurar descrever nossos mestres esotéricos; descrevê-los minuciosamente levar-me-ia a uma longa digressão sobre fenômenos ocultos.

Basta dizer que são tais que não podem deixar de ser perigosos para a sociedade em geral, e provocadores de toda sorte de crimes que escapariam inteiramente à detecção, se possuídos por pessoas capazes de considerá-los como qualquer coisa menos um encargo profundamente sagrado.

Ora, alguns desses poderes são simplesmente a aplicação prática de forças obscuras da Natureza, suscetíveis de descoberta no curso do progresso científico ordinário.

Tal progresso fora realizado pelos atlantes.

Os homens de ciência mundanos daquela raça haviam aprendido os segredos da desintegração e reintegração da matéria, que poucos, exceto os espiritualistas práticos, sabem ainda serem possíveis, e do controle sobre os elementais,

Ramos das subdivisões, segundo a nomenclatura que adotei anteriormente.

Os Períodos Mundiais.

por meio dos quais aquilo e outros fenômenos ainda mais portentosos podem ser produzidos.

Tais poderes nas mãos de pessoas dispostas a usá-los para fins meramente egoístas e inescrupulosos não só devem ser produtivos de desastre social, mas também, para as pessoas que os detêm, de progresso na direção daquela exaltação espiritualmente maligna que é um resultado muito mais terrível do que sofrimento e inconveniência neste mundo.

Assim é que, quando o intelecto físico, não resguardado por moralidade elevada, invade a região própria do avanço espiritual, a lei natural provê sua repressão violenta.

A contingência será melhor compreendida quando tratarmos dos destinos gerais para os quais a humanidade está tendendo.

O princípio sob o qual as várias raças humanas, à medida que se desenvolvem, são controladas coletivamente pela lei cíclica, embora individualmente possam exercer o livre-arbítrio que inquestionavelmente possuem, é assim muito claramente afirmado.

Para pessoas que nunca consideraram os assuntos humanos como abrangendo mais do que o período muito curto com que a história lida, o curso dos eventos talvez, como regra, não exiba caráter cíclico, mas antes um progresso matizado, apressado às vezes por grandes homens e circunstâncias afortunadas, às vezes retardado por guerra, fanatismo ou intervalos de esterilidade intelectual, mas movendo-se continuamente para a frente no longo prazo, a uma velocidade ou outra.

Como a visão esotérica do assunto, reforçada pela ampla gama de observação que a ciência oculta é capaz de empreender, tem uma tendência totalmente oposta, parece valer a pena concluir estas explicações com um trecho de um autor distinto, totalmente alheio ao mundo oculto, que, no entanto, a partir de uma observação atenta do mero registro histórico, pronuncia-se decididamente a favor da teoria dos ciclos.

Budismo Esotérico.

Em sua "História do Desenvolvimento Intelectual da Europa", o Dr. J. W. Draper escreve o seguinte: —

Somos, como costumamos dizer, criaturas das circunstâncias.

Nessa expressão há uma filosofia mais elevada do que poderia parecer à primeira vista. Desse ponto de vista mais preciso, devemos, portanto, considerar o curso desses eventos, reconhecendo o princípio de que os assuntos dos homens avançam de maneira determinada, expandindo-se e desdobrando-se.

E assim vemos que as coisas das quais falamos como se fossem questões de escolha foram, na realidade, impostas aos seus aparentes autores pela necessidade dos tempos.

Mas, na verdade, devem ser consideradas como a apresentação de uma certa fase da vida que as nações, em seu curso progressivo, mais cedo ou mais tarde assumem.

Para o indivíduo, quão bem sabemos que uma moderação sóbria de ação, uma gravidade apropriada de comportamento, pertencem ao período maduro da vida, mudando-se da vontade caprichosa da juventude, que pode ser introduzida, ou cujo início pode ser marcado, por muitos incidentes acidentais; em um, talvez, por lutos domésticos, em outro, pela perda de fortuna, em um terceiro, por má saúde.

Somos suficientemente corretos ao atribuir a tais provações a mudança de caráter; mas nunca nos enganamos supondo que ela deixaria de ocorrer caso esses incidentes não tivessem acontecido.

Corre um destino irresistível no meio de todas essas vicissitudes.

... Há analogias entre a vida de uma nação e a de um indivíduo, que, embora possa ser, em um aspecto, o artífice de sua própria fortuna, para a felicidade

Os Períodos do Mundo.

ou para a miséria, para o bem ou para o mal, embora permaneça aqui ou vá para lá, conforme suas inclinações o impelem, embora faça isto ou se abstenha daquilo, como escolhe, está, no entanto, preso por um destino inexorável — um destino que o trouxe ao mundo involuntariamente, no que lhe diz respeito, que o impele através de uma carreira definida, cujas etapas são absolutamente invariáveis — infância, meninice, juventude, maturidade, velhice, com todas as suas ações e paixões características — e que o remove da cena no tempo determinado, na maioria dos casos contra sua vontade.

Assim também ocorre com as nações; o voluntário é apenas a aparência externa, cobrindo, mas dificilmente ocultando, o predeterminado.

Sobre os eventos da vida podemos ter controle, mas nenhum sobre a lei de seu progresso.

Há uma geometria que se aplica às nações, uma equação de sua curva de avanço.

"Que nenhum mortal pode tocar."

6 Budismo Esotérico.

CAPÍTULO V.

DEVACHAN.

Não era possível abordar uma consideração dos estados nos quais os princípios humanos superiores passam na morte, sem primeiro indicar a estrutura geral de todo o desígnio elaborado no curso da evolução do homem.

Essa parte da minha tarefa, no entanto, tendo sido agora realizada, podemos passar a considerar os destinos naturais de cada Ego humano no intervalo que decorre entre o fim de uma vida objetiva e o começo de outra.

No começo de outra, o Karma da vida objetiva anterior determina o estado de vida no qual o indivíduo deverá nascer.

Esta doutrina do Karma é uma das características mais interessantes da filosofia budista.

Nunca houve segredo sobre ela em qualquer época, embora, por falta de uma compreensão adequada de elementos na filosofia, que têm sido estritamente esotéricos, possa às vezes ter sido mal compreendida.

Karma é uma expressão coletiva aplicada àquele grupo complicado de afinidades para o bem e para o mal gerado por um ser humano durante a vida, e cujo caráter inere em seu quinto princípio durante todo o intervalo que decorre entre sua morte de uma vida objetiva e seu nascimento na próxima.

Como às vezes é afirmado, a doutrina parece ser uma que exige a noção de um espiritual superior

devachan.

autoridade que resume os atos da vida de um homem no seu término, levando em consideração suas boas ações e suas más, e proferindo julgamento sobre ele pelo aspecto geral do caso.

Mas uma compreensão do modo como os princípios humanos se dividem na morte fornecerá uma chave para a compreensão do modo como o Karma opera, e também do grande assunto que talvez seja melhor abordarmos primeiro — a condição espiritual imediata do homem após a morte.

Na morte, os três princípios inferiores — o corpo, sua mera vitalidade física e seu contraparte astral — são finalmente abandonados por aquilo que é verdadeiramente o próprio Homem, e os quatro princípios superiores escapem para aquele mundo imediatamente acima do nosso; acima do nosso, isto é, na ordem da espiritualidade — não acima dele de modo algum, mas nele e dele, quanto à localidade real — o plano astral, ou karma loca, segundo uma expressão sânscrita muito familiar.

Aqui ocorre uma divisão entre as duas duplas, que os quatro princípios superiores incluem.

As explicações já dadas sobre a extensão imperfeita em que os princípios superiores do homem ainda estão desenvolvidos mostrarão que essa estimativa do processo, como sendo da natureza de uma separação mecânica dos princípios, é um modo grosseiro de lidar com a questão.

Ela deve ser modificada na mente do leitor pela luz do que já foi dito.

Pode ser descrita de outra forma como uma prova da extensão em que o quinto princípio foi desenvolvido.

Considerada, porém, à luz da ideia anterior, devemos conceber o sexto e o sétimo princípios, por um lado, atraindo o quinto, a alma humana, em uma direção, enquanto o quarto o puxa de volta para a terra na outra.

Agora, o quinto prin-

Budismo Esotérico.

cípio é uma entidade muito complexa, separável em elementos superiores e inferiores.

Na luta que ocorre entre seus princípios companheiros recentes, suas porções melhores, mais puras, mais elevadas e mais espirituais apegam-se ao sexto; seus instintos, impulsos e recordações inferiores aderem ao quarto, e ele é, em certa medida, dilacerado.

O remanescente inferior, associando-se ao quarto, flutua na atmosfera terrestre, enquanto os melhores elementos — aqueles, entenda-se, que realmente constituem o Ego da falecida personalidade terrena, a individualidade, a consciência dela — seguem o sexto e o sétimo para uma condição espiritual, cuja natureza estamos prestes a examinar.

Rejeitando o nome popular em inglês para essa condição espiritual, por estar incrustado de demasiados equívocos para ser conveniente, mantenhamos a designação oriental daquela região ou estado no qual os princípios superiores das criaturas humanas passam na morte.

Isso é adicionalmente desejável porque, embora o Devachan da filosofia budista corresponda em alguns aspectos à ideia europeia moderna de céu, difere do céu em outros aspectos que são ainda mais importantes.

Primeiramente, porém, no Devachan, o que sobrevive não é meramente a mônada individual, que sobrevive através de todas as mudanças de todo o esquema evolutivo, e esvoaça de corpo em corpo, de planeta em planeta, e assim por diante — o que sobrevive no Devachan é a própria personalidade autoconsciente do homem, sob algumas restrições, de fato, às quais chegaremos diretamente, mas ainda assim é a mesma personalidade no que diz respeito aos seus sentimentos superiores, aspirações, afeições e até mesmo gostos, como era na terra.

Talvez fosse melhor dizer a essência da extinta personalidade autoconsciente.

Pode valer a pena o leitor aprender o que o Coronel H. S. Olcott tem a dizer em seu "Catecismo Budista" (14º milhar) sobre a diferença intrínseca entre "individualidade" e "personalidade". Como ele escreveu não apenas sob a aprovação do Sumo Sacerdote de Sripada e Galle, Siimangala, mas também sob a instrução direta de seu Guru Adepto, suas palavras terão peso para o estudante de ocultismo.

Isto é o que ele diz em seu apêndice: —

"Após reflexão, substituí 'personalidade' por 'individualidade', como escrito na primeira edição.

As aparições sucessivas em uma ou muitas terras, ou 'descidas para a geração' das partes coesas de tanha (Skandhas) de um certo ser, são uma sucessão de personalidades.

Em cada nascimento, a personalidade difere daquela do nascimento anterior ou seguinte.

Karma, o deus ex machina, mascara (ou devemos dizer reflete?) a si mesmo ora na personalidade de um sábio, ora como um artesão, e assim por diante ao longo da fileira de nascimentos.

Mas embora as personalidades sempre mudem, a única linha de vida na qual elas são enfiadas como contas corre ininterrupta.

"É sempre aquela linha particular, nunca qualquer outra."

É, portanto, individual, uma undulação vital individual que começou em Nirvana ou no lado subjetivo da Natureza, assim como a undulação de luz ou calor através do éter começou em sua fonte dinâmica; está percorrendo o lado objetivo da Natureza, sob o impulso do Karma e a direção criativa de

80 Budismo Esotérico.

Tanha; e tende, através de inúmeras mudanças cíclicas, de volta a Nirvana.

O Sr. Rhys Davids chama aquilo que passa de personalidade a personalidade ao longo da cadeia individual de "caráter" ou "ação". Uma vez que "caráter" não é uma mera abstração metafísica, mas a soma das qualidades mentais e propensões morais de alguém, não ajudaria a dissipar o que o Sr. Rhys Davids chama de "expediente desesperado de um mistério" se considerássemos a undulação da vida como individualidade, e cada uma de suas séries de manifestações natais como uma personalidade separada?

"A negação da 'alma' por Buda (ver 'Sanyutto Nikaya', o Sutta Pitaka) aponta para a crença ilusória prevalente em uma personalidade independente e transmissível; uma entidade que pudesse mover-se de nascimento a nascimento inalterada, ou ir a um lugar ou estado onde, como tal entidade perfeita, pudesse eternamente gozar ou sofrer.

E o que ele mostra é que a consciência do 'eu sou eu' é, no que diz respeito à permanência, logicamente impossível, uma vez que seus constituintes elementares mudam constantemente, e o 'eu' de um nascimento difere do 'eu' de todos os outros nascimentos.

Mas tudo o que encontrei no Budismo está de acordo com a teoria de uma evolução gradual do homem perfeito — isto é, um Buda através de inúmeras experiências natais.

E na consciência daquela pessoa que, no final de uma dada cadeia de seres, atinge o estado de Buda, ou que consegue atingir o quarto estágio de Dhyana, ou autodesenvolvimento místico, em qualquer um de seus nascimentos anteriores ao final, as cenas de todos esses nascimentos seriais são perceptíveis.

No 'Jatakattahavannana', tão bem traduzido pelo Sr. Rhys Davids, uma expressão continuamente recorre que eu

Devachan.

penso que apoia tal ideia — isto é, 'Então o bendito manifestou uma ocorrência oculta pela mudança de nascimento, ou aquilo que havia sido ocultado por, &c.' O Budismo primitivo, então, claramente sustentava uma permanência de registros no Akasa, e a capacidade potencial do homem de ler os mesmos quando ele tiver evoluído ao estágio de verdadeiro iluminamento individual."

Os sentimentos e gostos puramente sensuais da personalidade tardia se desprenderão dela em Devachan, mas não se segue que nada seja preservável nesse estado, exceto sentimentos e pensamentos que tenham referência direta à religião ou à filosofia espiritual.

Ao contrário, todas as fases superiores, mesmo da emoção sensória, encontram sua esfera apropriada de desenvolvimento em Devachan.

Para sugerir toda uma gama de ideias por meio de uma única ilustração, uma alma em Devachan, se for a alma de um homem apaixonadamente devotado à música, ficaria continuamente arrebatada pelas sensações que a música produz.

A pessoa cuja felicidade de ordem superior na Terra estivesse inteiramente centrada no exercício das afeições não sentirá falta, em Devachan, de nenhum daqueles a quem amou.

Mas, de imediato, perguntar-se-á: se alguns desses não são, eles próprios, aptos para Devachan, então como? A resposta é que isso não importa.

Pois, para a pessoa que os amou, eles estarão lá.

Não é necessário dizer muito mais para dar uma pista sobre a posição.

Devachan é um estado subjetivo.

Parecerá tão real quanto as cadeiras e mesas ao nosso redor; e lembre-se de que, acima de tudo, para a profunda filosofia do ocultismo, as cadeiras e mesas, e todo o cenário objetivo do mundo, são irreais e meramente

G

Budismo Esotérico.

ilusões transitórias dos sentidos.

Tão reais quanto as realidades deste mundo o são para nós, e até mais, serão as realidades de Devachan para aqueles que entram nesse estado.

Disso decorre que o isolamento subjetivo de Devachan, como talvez seja concebido a princípio, não é isolamento real de forma alguma, tal como a palavra é entendida no plano físico de existência; é companhia com tudo o que a verdadeira alma anseia, sejam pessoas, coisas ou conhecimento.

E uma consideração paciente do lugar que Devachan ocupa na Natureza mostrará que esse isolamento subjetivo de cada unidade humana é a única condição que torna possível qualquer coisa que possa ser descrita como uma existência espiritual feliz após a morte para a humanidade em geral, e Devachan é uma condição tão pura e absolutamente feliz para todos que a alcançam quanto Avitchi é o seu oposto. Não há desigualdade ou injustiça no sistema; Devachan não é de modo algum a mesma coisa para o bom e para o indiferente, mas não é uma vida de responsabilidade e, portanto, não há lugar lógico para o sofrimento nele, assim como em Avitchi não há espaço para gozo ou arrependimento.

É uma vida de efeitos, não de causas; uma vida em que se recebe o que se ganhou, não em que se trabalha para ganhar. Portanto, é impossível, durante essa vida, ter conhecimento do que se passa na Terra. Sob a operação de tal conhecimento, não haveria felicidade verdadeira possível no estado após a morte. Um céu que constituísse uma torre de vigia, da qual os ocupantes pudessem ainda contemplar as misérias da Terra, seria realmente um lugar de agudo sofrimento mental para os seus habitantes mais simpáticos, altruístas e meritórios.

Devachan.

Se os investirmos, na imaginação, com um alcance tão limitado de simpatia que se pudesse imaginá-los como não se importando com o espetáculo do sofrimento depois que as poucas pessoas a quem eram imediatamente apegados tivessem morrido e se juntado a eles, ainda assim teriam um período de espera muito infeliz a atravessar antes que os sobreviventes chegassem ao fim de uma existência frequentemente longa e laboriosa cá embaixo. E mesmo essa hipótese seria ainda mais viciada ao tornar o céu mais doloroso para os ocupantes que fossem mais altruístas e simpáticos, cuja angústia refletida continuaria assim em nome da aflita raça humana em geral, mesmo depois que seus parentes pessoais tivessem sido resgatados pela passagem do tempo. A única saída desse dilema reside na suposição de que o céu ainda não está aberto para negócios, por assim dizer, e que todas as pessoas que já viveram desde Adão até hoje ainda jazem em um transe semelhante à morte, aguardando a ressurreição no fim do mundo. Essa hipótese também tem seus embaraços, mas estamos preocupados no presente com a harmonia científica do Budismo esotérico, não com as teorias de outros credos.

Os leitores, contudo, que possam admitir que uma visão da vida terrena a partir do céu tornaria a felicidade no céu impossível, ainda podem duvidar se a verdadeira felicidade é possível no estado, como se poderia objetar, de isolamento monótono agora descrito.

A objeção é levantada meramente do ponto de vista de uma imaginação que não consegue escapar de seu ambiente atual.

Para começar, sobre a monotonia.

Ninguém se queixará de ter experimentado monotonia durante o minuto, ou momento, ou meia-hora, como possa ter sido, da maior felicidade que tenha desfrutado na vida.

A maioria das pessoas teve alguns momentos felizes, ao menos, para recordar com o propósito desta comparação; e tomemos mesmo um desses minutos ou momentos, curtos demais para estarem abertos à menor suspeita de monotonia, e imaginemos suas sensações imensamente prolongadas, sem quaisquer eventos externos em progresso para marcar a passagem do tempo.

Não há espaço, em tal condição de coisas, para a concepção de tédio.

A sensação pura, imutável, de intensa felicidade continua e continua, não para sempre, porque as causas que a produziram não são elas mesmas infinitas, mas por períodos muito longos de tempo, até que o impulso eficiente se exaura.

Nem se deve supor que haja, por assim dizer, nenhuma mudança de ocupação para as almas em Devachan — que qualquer momento de sensação terrena seja selecionado para perpetuação exclusiva.

Como escreve um mestre da mais alta autoridade sobre este assunto: —

"Há dois campos de manifestações causais — o objetivo e o subjetivo.

As energias mais grosseiras — aquelas que operam na condição mais densa da matéria — manifestam-se objetivamente na próxima vida física, seu resultado sendo a nova personalidade de cada nascimento, alinhando-se dentro do grande ciclo da individualidade em evolução.

São apenas as atividades morais e espirituais que encontram sua esfera de efeitos em Devachan.

E, sendo o pensamento e a fantasia ilimitados, como se pode argumentar por um momento que há algo como monotonia no estado de Devachan? Poucos são os homens cujas vidas foram tão

Devachan.

85

totalmente destituídas de sentimento, amor, ou de uma predileção mais ou menos intensa por alguma linha de pensamento, a ponto de se tornarem inaptos para um período proporcional de experiência devachânica além de sua vida terrena.

Assim, por exemplo, enquanto os vícios, as atrações físicas e sensuais, digamos, de um grande filósofo, mas um mau amigo e um homem egoísta, podem resultar no nascimento de um intelecto novo e ainda maior, mas ao mesmo tempo um homem miserabilíssimo, colhendo os efeitos cármicos de todas as causas produzidas pelo antigo ser, e cuja constituição era inevitável a partir das propensões preponderantes desse ser no nascimento precedente, o período intermediário entre os dois nascimentos físicos não pode ser, nas leis perfeitamente ajustadas da Natureza, senão um hiato de inconsciência.

Não pode haver um vazio tão lúgubre como o que é gentilmente prometido, ou melhor, implicado, pela teologia protestante cristã, às "almas partidas", que, entre a morte e a "ressurreição", têm de pairar no espaço, em catalepsia mental, aguardando o "Dia do Juízo". Sendo as causas produzidas pela energia mental e espiritual muito maiores e mais importantes do que aquelas criadas pelos impulsos físicos, seus efeitos têm de ser, para bem ou para mal, proporcionalmente tão grandes.

As vidas nesta terra, ou em outras terras, não oferecendo campo adequado para tais efeitos, e todo trabalhador tendo direito à sua própria colheita, eles têm de se expandir ou no Devachan ou no Avitchi. Bacon, por exemplo, a quem um poeta chamou

"O mais brilhante, o mais sábio, o mais mesquinho dos homens",

Os estados mais baixos do Devachan interligam-se com os do Avitchi.

Budismo Esotérico.

poderia reaparecer em sua próxima encarnação como um ganancioso acumulador de dinheiro, com capacidades intelectuais extraordinárias.

Mas, por maiores que fossem estas, não encontrariam campo adequado no qual aquela linha particular de pensamento, perseguida durante sua vida anterior pelo fundador da filosofia moderna, pudesse colher todos os seus frutos.

Seria apenas o advogado astuto, o corrupto Procurador-Geral, o amigo ingrato e o desonesto Lorde Chanceler que poderiam encontrar, guiados por seu Karma, um novo solo congenial no corpo do agiota, e reaparecer como um novo Shylock.

Mas onde iria Bacon, o pensador incomparável, para quem a investigação filosófica sobre os mais profundos problemas da Natureza era "seu primeiro e último e único amor", onde iria esse "gigante intelectual de sua raça", uma vez despojado de sua natureza inferior? Teriam todos os efeitos daquele magnífico intelecto de se desvanecer e desaparecer? Certamente não.

Assim, suas qualidades morais e espirituais também teriam de encontrar um campo no qual suas energias pudessem se expandir.

Devachan é tal campo.

Portanto, todos os grandes planos de reforma moral, de investigação intelectual dos princípios abstratos da Natureza — todas as aspirações divinas e espirituais que tanto preencheram a parte mais brilhante de sua vida — frutificariam, em Devachan; e a entidade abstrata, conhecida no nascimento precedente como Francis Bacon, e que pode ser conhecida em sua reencarnação subsequente como um usurário desprezado — essa criação do próprio Bacon, seu Frankenstein, o filho de seu Carma — ocupar-se-ia, entretanto, nesse mundo interior, também de sua própria preparação, em desfrutar os efeitos das grandes e benéficas causas espirituais semeadas na vida.

Viveria uma existência puramente e

Devachan.

espiritualmente consciente — um sonho de vividez realista — até que o Carma, estando satisfeito nessa direção, e a ondulação de força alcançando a borda de sua bacia sub-cíclica, o ser se movesse para sua próxima área de causas, seja neste mesmo mundo ou em outro, de acordo com seu estágio de progressão.

.... Portanto, há uma mudança de ocupação, uma mudança contínua, em Devachan.

Pois essa vida de sonho é apenas a frutificação, o tempo da colheita, desses germens psíquicos deixados cair da árvore da existência física em nossos momentos de sonho e esperança — vislumbres de fantasia de bem-aventurança e felicidade, sufocados em um solo social ingrato, florescendo no amanhecer rosado de Devachan, e amadurecendo sob seu céu sempre frutificante.

Se o homem tivesse apenas um único momento de experiência ideal, nem mesmo então poderia ser, como erroneamente se supõe, a prolongação indefinida desse único momento. Essa única nota, tocada na lira da vida, formaria a nota-chave do estado subjetivo do ser, e se desdobraria em inúmeros tons harmônicos e semitons de fantasmagoria psíquica.

Ali, todas as esperanças, aspirações e sonhos não realizados tornam-se plenamente realizados, e os sonhos do objetivo tornam-se as realidades da existência subjetiva.

E ali, atrás da cortina de Maya, suas aparências vaporosas e enganosas são percebidas pelo Iniciado, que aprendeu o grande segredo de como penetrar tão profundamente nos Arcanos do Ser.

. . . ."

Assim como a existência física tem sua intensidade cumulativa da infância ao auge, e sua energia decrescente daí em diante até a senilidade e a morte, assim a vida de sonho de Devachan é vivida correspondentemente.

Ali

Budismo Esotérico.

é o primeiro frêmito da vida psíquica, a conquista do auge, a exaustão gradual da força que passa para a letargia consciente, a semi-inconsciência, o esquecimento e — não a morte, mas o nascimento! — o nascimento em outra personalidade e a retomada da ação que diariamente gera novos conglomerados de causas que devem ser elaborados em outro termo de Devachan.

"Não é então uma realidade, é um mero sonho", objetarão os críticos; "a alma assim banhada em uma sensação ilusória de prazer, que não tem realidade alguma durante todo o tempo, está sendo enganada pela Natureza e deve sofrer um choque terrível quando despertar para seu erro." Mas, na natureza das coisas, ela nunca desperta, nem pode despertar.

O despertar do Devachan é seu próximo nascimento na vida objetiva, e o trago de Lete já foi então tomado.

Nem, quanto ao isolamento de cada alma, há qualquer consciência de isolamento; nem há jamais uma possível separação de seus associados escolhidos.

Esses associados não são da natureza de companheiros que possam desejar partir, de amigos que possam se cansar do amigo que os ama, mesmo que ele ou ela não se canse deles.

O amor, a força criadora, colocou sua imagem viva diante da alma pessoal que anseia por sua presença, e essa imagem jamais fugirá.

Sobre esse aspecto do assunto, posso novamente valer-me da linguagem de meu mestre: —

"Objetores desse tipo estarão simplesmente postulando uma incongruência, um intercâmbio de entidades no Devachan, que se aplica apenas à relação mútua da existência física! Duas almas simpáticas, ambas desencarnadas, elaborarão cada uma suas próprias sensações devachânicas, fazendo da outra um partícipe de seu Devachan subjetivo.

bem-aventurança.

Isso será tão real para elas, naturalmente, como se ambas ainda estivessem nesta terra.

No entanto, cada uma está dissociada da outra quanto à associação pessoal ou corpórea.

Enquanto esta última é a única de seu tipo que nossa experiência terrena reconhece como um intercâmbio real, para o devachaniano não seria apenas algo irreal, mas não poderia ter existência para ele em nenhum sentido, nem mesmo como uma ilusão: um corpo físico ou mesmo um Mayavi-rupa permaneceria para seus sentidos espirituais tão invisível quanto ele próprio é para os sentidos físicos daqueles que mais o amaram na terra.

Assim, mesmo que um dos participantes estivesse vivo e totalmente inconsciente dessa interação em seu estado de vigília, ainda assim cada relação com ele seria, para o Devachanee, uma realidade absoluta.

E que companhia real poderia haver, senão a puramente idealista, como acima descrita, entre duas entidades subjetivas que não são sequer tão materiais quanto aquela sombra etérea do corpo — o Mayavi-rupa? Objetar a isso com o fundamento de que se é assim "enganado pela Natureza", e chamar isso de "sensação ilusória de prazer que não tem realidade", é mostrar-se totalmente incapaz de compreender as condições de vida e de existência fora da nossa existência material.

Pois como poderia a mesma distinção ser feita no Devachan — isto é, fora das condições da vida terrena — entre o que chamamos de realidade e uma contrafação factícia ou artificial da mesma, neste nosso mundo? O mesmo princípio não pode aplicar-se aos dois conjuntos de condições.

É concebível que o que chamamos de realidade em nosso estado físico encarnado exista sob as mesmas condições como uma atualidade para uma entidade desencarnada? Na Terra, o homem é dual — no sentido de ser uma coisa de matéria e uma coisa de espírito; daí a distinção natural feita por sua mente — a analista de suas sensações físicas e percepções espirituais — entre uma atualidade e uma ficção; embora, mesmo nesta vida, os dois grupos de faculdades estejam constantemente se equilibrando mutuamente, cada grupo, quando dominante, vendo como ficção ou ilusão aquilo que o outro acredita ser mais real.

Mas no Devachan nosso Ego deixou de ser dualista, no sentido acima, e torna-se uma entidade espiritual e mental.

Aquilo que era uma ficção, um sonho na vida, e que tinha seu ser apenas na região da "fantasia", torna-se, sob as novas condições de existência, a única realidade possível.

Assim, para nós postularmos a possibilidade de qualquer outra realidade para um Devachanee é sustentar um absurdo, uma falácia monstruosa, uma ideia antipática ao último grau.

O atual é aquilo que é agido ou realizado de fato: a realidade de uma coisa é provada por sua atualidade. E, não tendo o supositício e o artificial existência possível nesse estado devachânico, a sequência lógica é que tudo nele é atual e real.

Budismo Esotérico.

Pois, novamente, quer esteja sobrepairando os cinco princípios durante a vida da personalidade, quer esteja inteiramente separado dos princípios mais grosseiros pela dissolução do corpo — o sexto princípio, ou nossa Alma Espiritual, não tem substância — é sempre Arupa; nem está confinado a um lugar com um horizonte limitado de percepções ao seu redor. Portanto, esteja dentro ou fora de seu corpo mortal, é sempre distinto e livre de suas limitações; e se chamarmos suas experiências devachânicas de um engano da Natureza, então nunca nos deveria ser permitido chamar de "realidade" quaisquer daqueles sentimentos puramente abstratos que pertencem inteiramente

Devachan.

a, e são refletidos e assimilados por, nossa alma superior — tais como, por exemplo, uma percepção ideal do belo, filantropia profunda, amor, etc., bem como toda outra sensação puramente espiritual que durante a vida preenche nosso ser interior com imensa alegria ou dor.

Devemos lembrar que, pela própria natureza do sistema descrito, há infinitas variedades de bem-estar no Devachan, adequadas às infinitas variedades de mérito na humanidade.

Se "o outro mundo" realmente fosse o céu objetivo que a teologia comum prega, haveria interminável injustiça e imprecisão em sua operação.

As pessoas, para começar, seriam admitidas ou excluídas, e as diferenças de favor demonstradas a diferentes hóspedes dentro da região toda favorecida não proveriam suficientemente para as diferenças de mérito nesta vida.

Mas o verdadeiro céu de nossa terra ajusta-se às necessidades e méritos de cada novo chegante com certeza infalível.

Não apenas no que diz respeito à duração do estado beatífico, que é determinada pelas causas geradas durante a vida objetiva, mas no que diz respeito à intensidade e amplitude das emoções que constituem esse estado beatífico, o céu de cada pessoa que alcança o céu realmente existente é precisamente ajustado à sua capacidade de desfrutá-lo. É a criação de suas próprias aspirações e faculdades.

Mais do que isso pode ser impossível para a compreensão não iniciada realizar.

Mas essa indicação de seu caráter é suficiente para mostrar quão perfeitamente ele se encaixa em seu lugar designado em todo o esquema da evolução.

"Devachan," para retomar minhas citações diretas, "é, naturalmente, um estado, não uma localidade, tanto quanto Avitchi, seu

Budismo Esotérico.

antítese (que não se confunda com o acalento). A filosofia budista esotérica possui três lokas principais, assim chamados — a saber: 1, Kama loka; 2, Rupa loka; e 3, Arupa loka; ou, em sua tradução e significado literais — 1, o mundo dos desejos ou paixões, dos anseios terrenos insatisfeitos — a morada das Cascas e das Vítimas, dos Elementares e dos Suicidas; 2, o mundo das formas — isto é, de sombras mais espirituais, que possuem forma e objetividade, mas não substância; e 3, o mundo sem forma, ou antes o mundo da não-forma, o incorpóreo, pois seus habitantes não podem ter corpo, figura nem cor para nós, mortais, e no sentido que damos a esses termos.

Estas são as três esferas de espiritualidade ascendente nas quais os vários grupos de entidades subjetivas e semissubjetivas encontram suas afinidades.

Todos, exceto os suicidas e as vítimas de mortes prematuras e violentas, vão, segundo suas afinidades e poderes, ou para o estado Devachânico ou para o estado Avitchi, os quais dois estados formam as inúmeras subdivisões dos lokas Rupa e Arupa — isto é, tais estados não apenas variam em grau, ou em sua apresentação à entidade subjetiva quanto a forma, cor, etc., mas há uma escala infinita de tais estados, em sua espiritualidade progressiva e intensidade de sentimento, desde o mais baixo no Rupa até o mais alto e o mais exaltado no Arupa-loka.

O estudante deve ter em mente que personalidade é sinônimo de limitação; e que quanto mais egoísta, mais contraída for a ideia da pessoa, mais firmemente ela se apegará às esferas inferiores do ser, e mais tempo demorará no plano do intercâmbio social egoísta.

Sendo o Devachan uma condição de mero gozo subjetivo, cuja duração e intensidade são determinadas pelo mérito e pela espiritualidade da vida terrena finda, não há oportunidade, enquanto a alma nele habita, para a exata retribuição das más ações.

Mas a Natureza não se contenta nem em perdoar pecados de maneira fácil e despreocupada, nem em condenar pecadores de todo, como um senhor preguiçoso, indolente demais — mais do que bondoso demais — para governar sua casa com justiça.

O Karma do mal, seja grande ou pequeno, opera tão certamente no tempo determinado quanto o Karma do bem.

Mas o lugar de sua operação não é o Devachan, mas sim um novo renascimento, ou o Avitchi — um estado que só pode ser alcançado em casos excepcionais e por naturezas excepcionais.

Em outras palavras, enquanto o pecador comum colherá os frutos de suas más ações em uma reencarnação seguinte, o criminoso excepcional, o aristocrata do pecado, tem Avitchi em perspectiva — isto é, a condição de miséria espiritual subjetiva que é o reverso de Devachan.

"Avitchi é um estado da mais ideal perversidade espiritual, algo semelhante ao estado de Lúcifer, tão soberbamente descrito por Milton.

Não muitos, porém, são os que podem alcançá-lo, como o leitor atento perceberá.

E se for alegado que, uma vez que há Devachan para quase todos, para os bons, os maus e os indiferentes, os fins da harmonia e do equilíbrio são frustrados, e a lei da retribuição e da justiça imparcial e implacável dificilmente é satisfeita por uma escassez tão comparativa, senão ausência, de seu antítese, então a resposta mostrará que não é assim, 'O mal é o filho sombrio da Terra (matéria), e o Bem — a filha justa do Céu' (ou Espírito), diz o

Budismo Esotérico.

filósofo chinês; portanto, o lugar de punição para a maioria de nossos pecados é a terra — seu berço e campo de jogos.

Há mais mal aparente e relativo do que real, mesmo na terra, e não é dado à plebe alcançar a fatal grandeza e eminência de um 'Satanás' todos os dias."

Geralmente, o renascimento na existência objetiva é o evento pelo qual o Karma do mal espera pacientemente; e então ele irresistivelmente se afirma, não que o Karma do bem se esgote em Devachan, deixando a infeliz mônada a desenvolver uma nova consciência sem outro material além das más ações de sua última personalidade.

O renascimento será qualificado pelo mérito, bem como pelo demérito da vida anterior, mas a existência em Devachan é um sono rosado — uma noite pacífica, com sonhos mais vívidos que o dia, e imperecíveis por muitos séculos.

Ver-se-á que o estado de Devachan é apenas uma das condições de existência que contribuem para formar o complemento espiritual, ou relativamente espiritual, de nossa vida terrena.

Observadores dos fenômenos espiritualistas nunca teriam ficado perplexos, como têm ficado, se não houvesse outro estado senão o de Devachan a ser considerado.

Pois, uma vez em Devachan, há muito pouca oportunidade para comunicação entre um espírito, então totalmente absorto em suas próprias sensações e praticamente alheio à terra deixada para trás, e seus antigos amigos ainda vivos.

Quer tenham partido antes ou ainda permaneçam na terra, esses amigos, se o laço de afeto tiver sido suficientemente forte, estarão com o espírito feliz ainda, para todos os efeitos práticos, e tão felizes, beatíficos, inocentes quanto o próprio sonhador desencarnado.

É possível, contudo, que ainda

Devachan.

pessoas vivas tenham visões do Devachan, embora tais visões sejam raras e apenas unilaterais, as entidades no Devachan, avistadas pelo clarividente terreno, sendo bastante inconscientes de estarem sujeitas a tal observação.

O espírito do clarividente ascende à condição do Devachan em tais visões raras e, assim, torna-se sujeito às vívidas ilusões dessa existência.

Ele fica sob a impressão de que os espíritos, com os quais está em laços devachânicos de simpatia, desceram para visitar a terra e a si mesmo, enquanto a operação inversa realmente ocorreu.

O espírito do clarividente foi elevado em direção àqueles no Devachan.

Assim, muitas das comunicações espirituais subjetivas — a maioria delas quando os sensitivos são de mente pura — são reais, embora seja muito difícil para o médium não iniciado fixar em sua mente as imagens verdadeiras e corretas do que vê e ouve.

Da mesma forma, alguns dos fenômenos chamados psicografia (embora mais raramente) também são reais.

O espírito do sensitivo, sendo odilizado, por assim dizer, pela aura do espírito no Devachan, torna-se por alguns minutos aquela personalidade falecida e escreve na caligrafia desta, em sua língua e em seus pensamentos, tal como eram durante sua vida.

Os dois espíritos tornam-se mesclados em um só, e a preponderância de um sobre o outro durante tais fenômenos determina a preponderância da personalidade nas características exibidas.

Assim, pode-se observar incidentalmente que o que se chama rapport é, em termos simples, uma identidade de vibração molecular entre a parte astral do médium encarnado e a parte astral da personalidade desencarnada.

Como já foi indicado, e como o senso comum

Budismo Esotérico.

da questão mostraria, há grandes variedades de estados no Devachan, e cada personalidade cai em seu lugar apropriado ali.

De lá, consequentemente, ele emerge em seu lugar apropriado no mundo das causas, esta terra ou outra, conforme o caso, quando chega seu tempo para o renascimento.

Juntamente com a sobrevivência das afinidades, descritas de forma abrangente como Karma, as afinidades tanto para o bem quanto para o mal geradas pela vida anterior, ver-se-á que esse processo realiza nada menos que uma explicação do problema que sempre foi considerado tão incompreensível — as desigualdades da vida.

As condições sob as quais entramos na vida são as consequências do uso que fizemos de nosso último conjunto de condições.

Elas não impedem o desenvolvimento de Karma novo, sejam quais forem, pois este será gerado pelo uso que fizermos delas por sua vez.

Tampouco se deve supor que todo evento de uma vida atual que proporcione alegria ou tristeza seja Karma antigo dando frutos.

Muitos podem ser as consequências imediatas de atos na vida a que pertencem — transações à vista com a Natureza, por assim dizer, das quais talvez seja quase desnecessário fazer qualquer lançamento em seus livros.

Mas as grandes desigualdades da vida, no que diz respeito ao ponto de partida que diferentes seres humanos têm nela, são uma consequência manifesta do Karma antigo, cujas infinitas variedades sempre mantêm um suprimento constante de recrutas para todas as múltiplas variedades da condição humana.

Não se deve supor que o Ego real deslize instantaneamente, na morte, da vida terrena e seus enredamentos para a condição devachânica.

Quando a divisão, ou purificação, do quinto princípio

Devachan.

foi realizada no Kama loca pelas atrações conflitantes do quarto e do sexto princípios, o Ego real passa para um período de gestação inconsciente.

Já falei da maneira pela qual a vida devachânica é em si um processo de crescimento, maturidade e declínio; mas as analogias da Terra são preservadas ainda mais de perto.

Há um estado espiritual pré-natal na entrada para a vida espiritual, assim como há um estado físico semelhante e igualmente inconsciente na entrada para a vida objetiva.

E esse período, em diferentes casos, pode ter duração muito variada — de alguns momentos a imensos períodos de anos.

Quando um homem morre, sua alma, ou quinto princípio, torna-se inconsciente e perde toda lembrança das coisas internas e externas.

Quer sua estada no Kama Loca dure apenas alguns momentos, horas, dias, semanas, meses ou anos, quer ele morra de morte natural ou violenta, quer isso ocorra na juventude ou na velhice, e quer o Ego tenha sido bom, mau ou indiferente, sua consciência o abandona tão subitamente quanto a chama abandona o pavio quando é soprada.

Quando a vida se retirou da última partícula da matéria cerebral, suas faculdades perceptivas se extinguem para sempre, e seus poderes espirituais de cognição e volição tornam-se, por enquanto, tão extintos quanto os demais.

Sua Mayavi-rupa pode ser lançada em objetividade, como no caso de aparições após a morte, mas a menos que seja projetada por um desejo consciente ou intenso de ver ou aparecer a alguém, atravessando o cérebro moribundo, a aparição será simplesmente automática.

O reviver da consciência no Kama Loca é, obviamente, pelo que já foi dito, um fenômeno que depende das características dos

H

Budismo Esotérico.

princípios que passam, inconscientemente no momento, para fora do corpo moribundo.

Pode tornar-se razoavelmente completo sob circunstâncias de modo algum desejáveis, ou pode ser obliterado por uma passagem rápida ao estado de gestação que conduz ao Devachan.

Esse estado de gestação pode ser de duração muito longa em proporção à resistência espiritual do Ego, e o Devachan responde pelo restante do período entre a morte e o próximo renascimento físico.

O período inteiro é, naturalmente, de extensão muito variável no caso de diferentes pessoas, mas o renascimento em menos de mil e quinhentos anos é mencionado como quase impossível, enquanto a estada no Devachan, que recompensa um Karma muito rico, às vezes é dito estender-se por períodos enormes.

Anotações.

Os comentários que tenho a fazer sobre a doutrina incorporada no capítulo anterior serão adiados mais convenientemente para o fim do próximo, e oferecidos em conexão com aqueles que se aplicam às condições do Kama Loca.

Kama Loca.

CAPÍTULO VI.

KAMA LOCA.

As afirmações já feitas em referência ao destino dos princípios humanos superiores na morte prepararão o caminho para a compreensão das circunstâncias em que o remanescente inferior desses princípios se encontra, depois que o verdadeiro Ego passou ou para o estado devachânico, ou para aquele período inconsciente intermediário de preparação para ele, que corresponde à gestação física.

A esfera na qual tais resíduos permanecem por um tempo é conhecida pela ciência oculta como Kama loca, a região do desejo, não a região na qual o desejo se desenvolve a um grau anormal de intensidade, comparado ao desejo tal como se liga à vida terrena, mas a esfera na qual essa sensação de desejo, que é parte da vida terrena, é capaz de sobreviver.

Será óbvio, pelo que foi dito sobre Devachan, que grande parte das recordações que se acumulam em torno do Ego humano durante a vida são incompatíveis, por sua natureza, com a existência subjetiva pura à qual o Ego real, durável e espiritual passa; mas não são, necessariamente, por essa razão, extintas ou aniquiladas da existência.

Elas inerem a certas moléculas daqueles princípios mais sutis (mas não os mais sutis), que escapam do corpo na morte; e assim como a dissolução separa o que é

H

ix) Budismo Esotérico.

vagamente chamado de alma do corpo, assim também provoca uma separação ulterior entre os elementos constituintes da alma.

Tanto do quinto princípio, ou alma humana, que é em sua natureza assimilável ao, ou gravitou para cima em direção ao, sexto princípio, a alma espiritual, passa com o germe dessa alma divina para a região superior, ou estado de Devachan, no qual se separa quase completamente das atrações da terra; completamente, no que diz respeito ao seu próprio curso espiritual, embora ainda tenha certas afinidades com as aspirações espirituais emanadas da terra, e possa às vezes atraí-las para si.

Mas a alma animal, ou quarto princípio (o elemento de vontade e desejo tal como associado à existência objetiva), não tem atração ascendente, e não se afasta mais da terra do que as partículas do corpo entregues à sepultura.

Não é, contudo, na sepultura que esse quarto princípio pode ser posto de lado.

Não é espiritual em sua natureza ou afinidades, mas não é físico em sua natureza.

Em suas afinidades é físico, e daí o resultado.

Permanece dentro da atração física local real da terra — na atmosfera terrestre — ou, uma vez que não são os gases da atmosfera que devem ser especialmente considerados em conexão com o problema em questão, digamos, em Kama loca.

E com o quarto princípio, grande parte (no que diz respeito à maioria da humanidade, infelizmente, embora uma parte muito variável em sua magnitude relativa) inevitavelmente permanece.

Há muitos atributos que o ser humano composto comum exibe, muitos sentimentos ardentes, desejos e atos, torrentes de recordações, que, mesmo não relacionados com uma vida tão ardente talvez como aqueles que têm a ver com as aspirações superiores, são, no entanto, essencialmente pertencentes à vida física, que levam tempo para morrer.

Eles permanecem para trás em associação com o quarto princípio, que é inteiramente da natureza terrena e perecível, e se dispersam ou se desvanecem, ou são absorvidos nos respectivos princípios universais aos quais pertencem, assim como o corpo é absorvido pela terra, no decorrer do tempo, e rápida ou lentamente, na proporção da tenacidade de sua substância.

E onde, entretanto, está a consciência do indivíduo que morreu ou se dissolveu? Certamente em Devachan; mas uma dificuldade se apresenta à mente não treinada na ciência oculta, pelo fato de que uma aparência de consciência inere na porção astral — o quarto princípio, com uma porção do quinto — que permanece para trás em Kama Loca.

A consciência individual, argumenta-se, não pode estar em dois lugares ao mesmo tempo.

Mas antes de tudo, até certo ponto, ela pode.

Como se poderá perceber em seguida, é um erro falar de consciência, como entendemos o sentimento na vida, ligada ao invólucro astral ou remanescente; mas, no entanto, uma certa manifestação espúria de consciência pode ser reavivada no invólucro, sem ter qualquer conexão com a consciência real que, todo o tempo, cresce em força e vitalidade na esfera espiritual.

Não há poder por parte do invólucro de assimilar e incorporar novas ideias e iniciar cursos de ação com base nessas novas ideias.

Mas há no invólucro uma sobrevivência dos impulsos volitivos que lhe foram transmitidos durante a vida.

O quarto princípio é o instrumento da volição, embora não seja a volição em si, e os impulsos que lhe foram transmitidos durante a vida pelos princípios superiores podem seguir seu curso e produzir resultados quase indistinguíveis, para observadores descuidados, daqueles que ocorreriam se os quatro princípios superiores estivessem realmente todos unidos, como em vida.

O quarto princípio é, durante a vida, o veículo daquela consciência essencialmente mortal que não pode adaptar-se às condições da existência permanente; mas a consciência, mesmo dos princípios inferiores durante a vida, é uma coisa muito diferente da consciência vaporosa, fugaz e incerta que continua a inerir neles quando aquilo que realmente é a vida — o sombreamento deles, ou sua vitalização pela infusão do espírito — cessou, no que lhes diz respeito.

A linguagem não pode tornar inteligíveis todos os aspectos de uma ideia multifacetada de uma só vez, assim como um desenho simples não pode mostrar todos os lados de um objeto sólido. E, à primeira vista, diferentes desenhos do mesmo objeto, de diferentes pontos de vista, podem parecer tão diferentes que não se reconheçam como o mesmo; mas, não obstante, quando são reunidos na mente, suas diversidades serão vistas como harmonizáveis.

Assim ocorre com esses atributos sutis dos princípios invisíveis do homem — nenhum tratado pode fazer mais do que discutir seus diferentes aspectos separadamente. As várias visões sugeridas devem misturar-se na mente do leitor antes que a concepção completa corresponda às realidades da Natureza.

Na vida, o quarto princípio é a sede da vontade e do desejo, mas não é a vontade em si. Deve estar vivo, em união com o espírito que o cobre, ou a "Vida Una", para ser assim o agente dessa função tão elevada da vida — a vontade, em sua potência sublime. Como já mencionado, os nomes sânscritos dos princípios superiores conotam a ideia de que são veículos da Vida Una.

Kama Loca.

Não que a Vida Una seja em si um princípio molecular separável; ela é a união de todos — a influência do espírito; mas, na verdade, a ideia é sutil demais para a linguagem, talvez para o próprio intelecto. Sua manifestação no caso presente, contudo, é bastante aparente. Seja o que for o quarto princípio volitivo quando vivo, ele não é mais capaz de vontade ativa quando morto. Mas então, sob certas condições anormais, pode recuperar parcialmente a vida por um tempo; e é esse fato que explica muitos, embora de modo algum todos, dos fenômenos da mediunidade espiritualista.

O "elementar", lembre-se — como a casca astral tem sido geralmente chamada nos antigos escritos ocultos — está sujeito a ser galvanizado por um tempo na corrente mediúnica para um estado de consciência e vida, que pode ser sugerido pela primeira condição de uma pessoa que, levada para um quarto estranho em estado de insensibilidade durante uma doença, desperta fraca, confusa de mente, olhando em volta com um sentimento vazio de perplexidade, absorvendo impressões, ouvindo palavras dirigidas a ela e respondendo vagamente.

Tal estado de consciência não está associado às noções de passado ou futuro.

É uma consciência automática, derivada do médium.

Um médium, lembre-se, é uma pessoa cujos princípios estão frouxamente unidos e suscetíveis de serem emprestados por outros seres, ou por princípios flutuantes, que tenham atração por alguns deles ou por parte deles.

Agora, o que acontece no caso de uma casca atraída para a vizinhança de uma pessoa assim constituída? Suponha que a pessoa de quem a casca foi desprendida tenha morrido com algum forte desejo insatisfeito, não necessariamente de natureza profana, mas inteiramente ligado à vida terrena, um desejo, por

Budismo Esotérico.

exemplo, de comunicar algum fato a uma pessoa ainda viva.

Certamente a casca não anda por Kama Loca com um propósito inteligente e persistente de comunicar esse fato; mas, entre outros, o impulso volitivo de fazer isso foi infundido no quarto princípio, e enquanto as moléculas desse princípio permanecerem em associação (e isso pode ser por muitos anos), elas apenas necessitam de uma galvanização parcial para voltarem à vida, para se tornarem operativas na direção do impulso original.

Tal casca entra em contato com um médium (não tão dissimilar em natureza da pessoa que morreu a ponto de tornar um rapport impossível), e algo do quinto princípio do médium associa-se ao quarto princípio errante e põe o impulso original em funcionamento.

Tanta consciência e tanta inteligência quanto possam ser necessárias para guiar o quarto princípio no uso dos meios imediatos de comunicação à mão — lousa e lápis, ou uma mesa para bater — são emprestadas do médium, e então a mensagem dada pode ser a mensagem que a pessoa morta originalmente ordenou ao seu quarto princípio que desse, por assim dizer, mas que a casca nunca até então teve oportunidade de dar.

Pode-se argumentar que a produção de escrita em uma lousa fechada, ou de batidas em uma mesa sem o uso de um nó dos dedos ou de uma vara, é em si uma façanha de natureza maravilhosa, indicando um conhecimento, por parte da inteligência comunicante, de poderes da Natureza dos quais nada sabemos na vida física.

Mas a casca está em si mesma no mundo astral; no reino de tais poderes.

Uma manifestação fenomenal é seu modo natural de lidar.

Ela não está mais consciente de produzir um resultado maravilhoso pelo uso de novos poderes adquiridos em uma esfera mais elevada de existência do que nós estamos conscientes das forças pelas quais, na vida, o impulso volitivo é comunicável aos nervos e músculos.

Mas, pode-se objetar, a "inteligência comunicante" em uma sessão espírita realizará constantemente feitos notáveis apenas por si mesmos, para exibir o poder sobre as forças naturais que possui.

O leitor por favor se lembrará, contudo, que a ciência oculta está muito longe de dizer que todos os fenômenos do espiritismo são atribuíveis a uma única classe de agentes.

Até aqui, neste tratado, pouco foi dito sobre os "elementais", aquelas criaturas semi-inteligentes da luz astral, que pertencem a um reino da Natureza totalmente diferente do nosso.

Nem é possível no presente momento expandir sobre seus atributos, pela simples e óbvia razão de que o conhecimento concernente aos elementais, conhecimento detalhado sobre esse assunto, e no que diz respeito ao modo como eles trabalham, é escrupulosamente retido pelos adeptos do ocultismo.

Possuir tal conhecimento é empunhar poder, e todo o motivo do grande segredo no qual a ciência oculta está envolta gira em torno do perigo de conferir poderes a pessoas que não deram, antes de tudo, ao passar pelo treinamento dos iniciados, garantias morais de sua confiabilidade.

É pelo comando sobre os elementais que algumas das maiores façanhas físicas do adeptado são realizadas; e é pelos atos espontâneos e lúdicos dos elementais que os maiores fenômenos físicos da sala de sessões são produzidos. Assim também com quase todos os Fakires Indianos e Yogis da classe inferior que têm poder de produzir resultados fenomenais.

Por algum meio,

106 Budismo Esotérico.

por um fragmento de ensinamento oculto herdado, muito provavelmente, eles entraram em posse de um pedaço da ciência oculta.

Eles podem não compreender necessariamente a ação das forças que empregam, assim como um servo indiano em uma estação telegráfica, ensinado a misturar os ingredientes do líquido usado em uma bateria galvânica, não compreende a teoria da ciência elétrica.

Ele pode realizar o único truque que lhe foi ensinado; e assim acontece com o Yogi inferior.

Ele obteve influência sobre certos elementais e pode realizar certas maravilhas.

Voltando à consideração das cascas ex-humanas em Kama Loca, pode-se argumentar que seu comportamento em situações espirituais não é coberto pela teoria de que elas teriam alguma mensagem a entregar de seu falecido mestre e teriam se aproveitado da mediunidade presente para entregá-la. Além de fenômenos que podem ser deixados de lado como travessuras elementais, às vezes encontramos uma continuidade de inteligência por parte do elementar ou da casca que indica muito mais do que a sobrevivência de impulsos da vida anterior.

Exatamente; mas com porções do quinto princípio do médium transmitidas para ela, o quarto princípio é mais uma vez um instrumento nas mãos de um mestre.

Com um médium em transe, de modo que as energias de seu quinto princípio sejam transmitidas para a casca errante em grande medida, o resultado é que há um reavivamento bastante tolerável da consciência na casca por enquanto, no que diz respeito ao momento dado.

Mas qual é a natureza de tal consciência, afinal? Nada mais, realmente, do que uma luz refletida.

Memória é uma coisa, e faculdades perceptivas são outra bem diferente.

Um louco pode

Kama Loca.

lembrar-se muito claramente de algumas porções de sua vida passada; no entanto, ele é incapaz de perceber qualquer coisa em sua verdadeira luz, pois a porção superior de seus princípios Manas, quinto, e Buddhi, sexto, estão paralisados nele e o abandonaram.

Poderia um animal — um cão, por exemplo — explicar-se, ele poderia provar que sua memória, em relação direta com sua personalidade canina, é tão fresca quanto a de seu mestre; no entanto, sua memória e instinto não podem ser chamados de faculdades perceptivas.

Uma vez que uma casca esteja na aura de um médium, ela perceberá, com clareza suficiente, tudo o que puder perceber através dos princípios emprestados do médium, e através de órgãos em simpatia magnética com isso; mas isso não a levará além do alcance das faculdades perceptivas do médium, ou de alguma outra pessoa presente no círculo.

Daí as respostas frequentemente racionais e às vezes altamente inteligentes que ele pode dar, e daí também o seu invariavelmente completo esquecimento de todas as coisas desconhecidas para aquele médium ou círculo, ou não encontradas nas recordações inferiores de sua última personalidade, reanimada de novo pelas influências sob as quais é colocado.

A casca de um homem altamente inteligente, erudito, mas totalmente não espiritual, que morreu de morte natural, durará mais do que a de temperamentos mais fracos, e (a sombra de sua própria memória ajudando) ele pode, através de falantes em transe, proferir orações de qualidade não desprezível.

Mas estas nunca serão encontradas relacionadas a algo além dos assuntos sobre os quais ele pensou muito e seriamente durante a vida, nem qualquer palavra cairá dele indicando um avanço real do conhecimento.

Será facilmente visto que uma casca, atraída para a corrente mediúnica e entrando em rapport com

108 Budismo Esotérico.

o quinto princípio do médium, não está de modo algum certa de ser animada com uma consciência (mesmo pelo que tais consciências valem) idêntica à personalidade da pessoa morta de cujos princípios superiores ela foi desprendida.

É igualmente provável que reflita alguma personalidade bastante diferente, captada das sugestões da mente do médium.

Nessa personalidade ela talvez permaneça e responda por um tempo; então alguma nova corrente de pensamento, lançada nas mentes das pessoas presentes, encontrará seu eco nas impressões fugazes do elementar, e seu senso de identidade começará a vacilar; por um pouco ele tremeluz sobre duas ou três conjecturas, e acaba por se apagar completamente por um tempo.

A casca está mais uma vez adormecida na luz astral, e pode ser inconscientemente levada em poucos momentos para os outros confins da terra.

Além do elementar comum ou casca do tipo que acabamos de descrever, Kama Loca é a morada de outra classe de entidades astrais, que devem ser levadas em conta se desejamos compreender as várias condições sob as quais criaturas humanas podem passar desta vida para outras.

Até agora examinamos o curso normal dos acontecimentos, quando as pessoas morrem de maneira natural.

Mas uma morte anormal levará a consequências anormais.

Assim, no caso de pessoas que cometem suicídio, e no caso de pessoas mortas por acidente súbito, resultam consequências que diferem amplamente daquelas que seguem as mortes naturais.

Uma consideração cuidadosa de tais casos deve mostrar, de fato, que em um mundo governado por regra e lei, por afinidades que produzem seus efeitos regulares daquela maneira deliberada que a Natureza favorece, o caso de uma

Kama Loca.

pessoa que morre de morte súbita em um momento em que todos os seus princípios estão firmemente unidos, e prontos para permanecerem juntos por vinte, quarenta ou sessenta anos, seja qual for o restante natural de sua vida, deve certamente ser algo diferente do caso de uma pessoa que, por processos naturais de decadência, se encontra, quando a máquina vital para, prontamente separável em seus vários princípios, cada um preparado para seguir seus caminhos separados.

A Natureza, sempre fértil em analogias, imediatamente ilustra a ideia mostrando-nos um fruto maduro e um verde.

Do primeiro, a pedra interior se desprenderá tão limpa e facilmente quanto uma mão de uma luva, enquanto do fruto verde a pedra só pode ser arrancada com dificuldade, metade da polpa aderindo à sua superfície.

Agora, no caso da morte súbita acidental ou do suicídio, a pedra tem de ser arrancada do fruto verde.

Não há aqui questão alguma sobre a culpa moral que possa recair sobre o ato do suicídio.

Provavelmente, na maioria dos casos, tal culpa moral de fato recai sobre ele, mas isso é uma questão de Karma que seguirá a pessoa envolvida para o próximo renascimento, como qualquer outro Karma, e não tem nada a ver com a dificuldade imediata que tal pessoa possa encontrar em conseguir estar completa e saudavelmente morta.

Essa dificuldade é manifestamente exatamente a mesma, quer a pessoa se mate, quer seja morta no cumprimento heroico do dever, quer morra vítima de um acidente sobre o qual não tem controle algum.

Como regra ordinária, quando uma pessoa morre, a longa conta do Karma naturalmente se encerra — isto é, o conjunto complicado de afinidades que foram estabelecidas durante a vida no primeiro princípio durável, o

no Budismo Esotérico.

quinto, não é mais suscetível de extensão.

O balanço, por assim dizer, é feito posteriormente, quando chega o momento do próximo nascimento objetivo; ou, em outras palavras, as afinidades há muito adormecidas em Devachan, em razão da ausência ali de qualquer escopo para sua ação, afirmam-se tão logo entram em contato mais uma vez com a existência física.

Mas o quinto princípio, no qual essas afinidades se desenvolvem, não pode ser separado, no caso da pessoa que morre prematuramente, do princípio terrestre — o quarto.

O elementar, portanto, que se encontra no Kama Loca, em sua violenta expulsão do corpo, não é uma mera casca — é a própria pessoa, que estava recentemente viva, sem nada a menos exceto o corpo.

No verdadeiro sentido da palavra, ele não está morto de forma alguma.

Certamente, elementares desse tipo podem se comunicar de maneira muito eficaz em sessões espíritas, às suas próprias custas; pois infelizmente são capazes, devido à completude de sua constituição astral, de continuar gerando Karma, para saciar sua sede de vida na fonte insalubre da mediunidade.

Se fossem de um tipo muito material e sensual em vida, os prazeres que buscarão serão de uma espécie cuja indulgência em seu estado desencarnado pode ser facilmente concebida como ainda mais prejudicial ao seu Karma do que indulgências semelhantes teriam sido em vida.

Nesse caso, fácil é a descida.

Cortados no pleno fluxo das paixões terrenas que os ligam a cenas familiares, são atraídos pela oportunidade que os médiuns oferecem para a gratificação dessas paixões de forma vicária.

Tornam-se os íncubos e súcubos dos escritos medievais, demônios de sede e gula, provocando suas vítimas ao crime.

Um breve ensaio sobre este assunto, que escrevi no ano passado, e do qual reproduzi algumas das frases que acabei de dar, apareceu no Theosophist com uma nota, cuja autenticidade tenho razão para confiar, e cujo teor era o seguinte: —

"A variedade de estados após a morte é maior, se possível, do que a variedade de vidas humanas nesta terra.

As vítimas de acidentes geralmente não se tornam caminhantes da terra; apenas aqueles que caem na corrente de atração, que morrem cheios de alguma paixão terrena absorvente, os egoístas, que nunca pensaram no bem-estar dos outros.

Atingidos pela morte na consumação, seja real ou imaginária, de alguma paixão dominante de suas vidas, o desejo permanecendo insatisfeito, mesmo após uma plena realização, e ainda ansiando por mais, tais personalidades nunca podem ir além da atração terrestre para aguardar a hora da libertação em feliz ignorância e total esquecimento."

Entre os suicidas, aqueles a quem se aplica a afirmação acima sobre provocar suas vítimas ao crime, &c., são a classe que comete o ato, em consequência de um crime, para escapar da penalidade da lei humana ou do próprio remorso.

A lei natural não pode ser violada impunemente; a inexorável relação causal entre ação e resultado tem seu pleno domínio somente no mundo dos efeitos, o Kama Loca, e cada caso é ali encontrado com uma punição adequada, e de mil maneiras, que exigiriam volumes até mesmo para descrevê-las superficialmente.

Aqueles que "aguardam a hora da libertação em feliz ignorância e total esquecimento" são, naturalmente, tais vítimas de acidente que já na terra

Budismo Esotérico.

geraram afinidades puras e elevadas, e após a morte estão tão além do alcance da tentação sob a forma de correntes mediúnicas quanto teriam sido inacessíveis em vida a incitamentos comuns ao crime.

Entidades de outra espécie, ocasionalmente encontradas no Kama Loca, ainda precisam ser consideradas.

Acompanhamos os princípios superiores de pessoas recentemente falecidas, observando a separação da escória astral da porção espiritualmente durável; sendo essa porção espiritualmente durável de natureza santa ou satânica, e provida em Devachan ou Avitchi, conforme o caso.

Examinamos a natureza da casca elementar descartada, que preserva por um tempo uma semelhança enganosa com uma entidade verdadeira; também prestamos atenção aos casos excepcionais de seres reais de quatro princípios no Kama Loca, que são vítimas de acidente ou suicídio.

Mas o que acontece a uma personalidade que não possui absolutamente nenhum átomo de espiritualidade, nenhum traço de afinidade espiritual em seu quinto princípio, seja do tipo bom ou mau? Claramente, em tal caso, não há nada para o sexto princípio atrair para si.

Ou, em outras palavras, tal personalidade já perdeu seu sexto princípio no momento em que a morte chega.

Mas o Kama Loca não é mais uma esfera de existência para tal personalidade do que o mundo subjetivo; o Kama Loca pode ser permanentemente habitado por seres astrais, por elementais, mas só pode ser uma antecâmara para algum outro estado para os seres humanos.

No caso imaginado, a personalidade sobrevivente é prontamente atraída para a corrente de seus destinos futuros, e estes não têm nada a ver com a atmosfera desta terra nem com Devachan, mas com

Kama Loca.

aquela "oitava esfera" da qual se encontrará menção ocasional em escritos ocultistas mais antigos.

Terá sido ininteligível para leitores comuns até agora por que era chamada de esfera "oitava", mas desde a explicação, agora dada pela primeira vez, da constituição setenária do nosso sistema planetário, o significado será claro o suficiente.

As esferas do processo cíclico de evolução são em número de sete, mas há uma oitava em conexão com a nossa Terra, sendo a nossa Terra, lembre-se, o ponto de virada na cadeia cíclica, e esta oitava esfera está fora do circuito, um beco sem saída, e o destino do qual se pode verdadeiramente dizer que nenhum viajante retorna.

Facilmente se adivinhará que a única esfera conectada com a nossa cadeia planetária, que é mais baixa do que a nossa na escala, tendo o espírito no topo e a matéria na base, deve ela própria não ser menos visível ao olho e aos instrumentos ópticos do que a própria Terra, e como os deveres que esta esfera tem a desempenhar no nosso sistema planetário estão imediatamente associados a esta Terra, não resta muito mistério agora no enigma da oitava esfera, nem quanto ao lugar no céu onde ela possa ser procurada.

As condições de existência ali, contudo, são tópicos sobre os quais os adeptos são muito reservados nas suas comunicações a discípulos não iniciados, e a respeito destas não tenho, por enquanto, mais informação a dar.

Uma afirmação, porém, é definitivamente feita — a saber, que uma tal degradação total de uma personalidade que possa bastar para atraí-la, após a morte, para a atração da oitava esfera, é de ocorrência muito rara.

Da vasta maioria das vidas há algo que

I.

Budismo Esotérico.

os princípios superiores podem atrair para si, algo para redimir a página da existência recém-passada da destruição total, e aqui deve ser lembrado que as recordações da vida no Devachan, muito vívidas como são, até onde vão, tocam apenas aqueles episódios da vida que são produtivos do tipo elevado de felicidade do qual somente o Devachan é qualificado a tomar conhecimento, enquanto a vida da qual, por enquanto, o creme é assim retirado, pode vir a ser lembrada eventualmente em todos os seus detalhes de forma bastante completa.

Essa lembrança completa só é alcançada pelo indivíduo no limiar de um estado espiritual muito mais elevado do que aquele com que agora nos ocupamos; um estado que é atingido muito mais tarde no progresso dos vastos ciclos de evolução.

Cada uma da longa série de vidas que terão sido percorridas será então, por assim dizer, uma página de um livro ao qual o possuidor pode voltar à vontade, ainda que muitas dessas páginas lhe pareçam então, muito provavelmente, leitura bastante monótona, e não sejam consultadas com frequência. É esse reviver eventual da recordação concernente a todas as personalidades há muito esquecidas que é realmente significado pela doutrina da Ressurreição.

Mas não temos tempo, no presente, para parar e desvendar os enigmas do simbolismo no que diz respeito aos ensinamentos atualmente em transmissão ao leitor.

Pode valer a pena fazer isso como uma empreitada separada em período posterior; mas, entretanto, para retornar à narrativa de como os fatos se apresentam, pode-se explicar que em todo o livro de páginas, quando por fim a "ressurreição" tiver sido realizada, não haverá páginas inteiramente infames; pois mesmo que uma dada individualidade espiritual

Kama Loca.

iiS

tenha ocasionalmente, durante sua passagem por este mundo, estado ligada a personalidades tão deplorável e desesperadamente degradadas que tenham passado completamente para a atração do vórtice inferior, essa individualidade espiritual, em tais casos, terá retido, em suas próprias afinidades, nenhum traço ou mácula delas.

Essas páginas terão sido, por assim dizer, limpa e completamente arrancadas do livro.

E, como no fim da luta, após cruzar Kama Loca, a individualidade espiritual terá passado para o estado de gestação inconsciente do qual, saltando o estado de Devachan, renascerá diretamente (embora não imediatamente no tempo) em sua próxima vida de atividade objetiva, toda a autoconsciência ligada a essa existência terá passado para o mundo inferior, ali eventualmente para "perecer eternamente"; uma expressão da qual, como de tantas outras, a teologia moderna se mostrou um custódio infiel, fazendo puro absurdo de fatos psico-científicos.

Anotações.

Não há parte do presente volume que eu agora considere em necessidade tão urgente de ampliação quanto os dois capítulos que acabaram de ser passados.

A etapa de existência do Kama Loca, e aquela região ou estado superior de Devachan, da qual ela é apenas a antecâmara, foram, propositalmente, segundo creio, deixadas por nossos mestres, num primeiro momento, em obscuridade parcial, a fim de que todo o esquema de evolução pudesse ser melhor compreendido.

O estado espiritual que imediatamente se segue à nossa presente vida física é um departamento da Natureza, cujo estudo é quase

I

ii6 Budismo Esotérico.

insalubremente atraente para todo aquele que uma vez percebe que algum contato com ele — alguns processos de experimentação com suas condições — são possíveis mesmo durante esta vida.

Já podemos, até certo ponto, discernir os fenômenos daquele estado de existência no qual uma criatura humana adentra na morte do corpo.

A experiência do espiritismo nos forneceu fatos concernentes a ele em grande abundância.

Esses fatos são demasiado sugestivos de teorias e inferências que parecem alcançar os limites últimos da especulação, e nada além da disciplina mental revigorante do estudo esotérico em seu aspecto mais amplo protegerá qualquer mente voltada à consideração desses fatos de conclusões que esse estudo demonstra serem necessariamente errôneas.

Por essa razão, os investigadores teosóficos nada têm a lamentar, no que diz respeito ao seu próprio progresso na ciência espiritual, diante das circunstâncias que até agora os induziram a negligenciar um tanto os problemas relacionados ao estado de existência imediatamente seguinte ao nosso.

É impossível exagerar as vantagens intelectuais a serem derivadas do estudo do amplo design da Natureza através daqueles vastos reinos do futuro que somente a clarividência perfeita dos adeptos pode penetrar, antes de entrar em detalhes a respeito daquele primeiro plano espiritual, que é parcialmente acessível a uma visão menos poderosa, mas sujeito, num primeiro contato, a ser confundido com toda a extensão do futuro.

Os processos iniciais, contudo, pelos quais a alma passa na morte, podem ser descritos nesta ocasião de modo um tanto mais completo do que foram definidos no capítulo anterior.

A natureza da luta que

Kama Loca.

ocorre no Kama Loca entre as díades superior e inferior pode agora, creio eu, ser apreendida mais claramente do que a princípio.

Essa luta parece ser um processo muito prolongado e variado, e constituir — não, como alguns de nós podem ter conjecturado a princípio, uma afirmação automática ou inconsciente de afinidades ou forças bastante prontas para determinar o futuro da mônada espiritual no período da morte — mas uma fase de existência que pode ser, e na vasta maioria dos casos é mais do que provável que seja, continuada por uma considerável série de anos.

E durante essa fase de existência é bem possível que entidades humanas desencarnadas se manifestem a pessoas ainda vivas por meio da agência do mediunismo espiritual, de uma maneira que pode contribuir muito para explicar, se não justificar plenamente, as impressões que os espiritualistas derivam de tais comunicações.

Mas não devemos concluir apressadamente que a alma humana, passando pela luta ou evolução do Kama Loca, seja em todos os aspectos o que um primeiro olhar sobre a posição, assim definida, possa sugerir.

Em primeiro lugar, devemos nos precaver contra uma materialização demasiado grosseira de nossa concepção da luta, pensando nela como uma separação mecânica de princípios.

Há uma separação mecânica envolvida no descarte dos princípios inferiores quando a consciência do Ego está firmemente assentada nos superiores.

Assim, na morte, o corpo é mecanicamente descartado pela alma, que (em união, talvez, com princípios intermediários) pode ser realmente vista por alguns clarividentes de alta ordem a deixar o invólucro de que não mais necessita.

E um processo muito semelhante pode, em última instância, ocorrer no próprio Kama Loca, no que diz respeito à matéria dos princípios astrais.

Mas adiando essa consideração por alguns momentos, é importante evitar supor que a luta do Kama Loca constitua em si mesma essa divisão final de princípios, ou segunda morte no plano astral.

A luta do Kama Loca é, de fato, a vida da entidade nessa fase de existência.

Como foi corretamente afirmado no texto do capítulo anterior, a evolução que ocorre durante essa fase de existência não se ocupa da escolha responsável entre o bem e o mal que se dá durante a vida física.

Kama Loca é uma porção do grande mundo dos efeitos — não uma esfera na qual causas são geradas (exceto sob circunstâncias peculiares). A entidade do Kama Loca, portanto, não é verdadeiramente senhora de seus próprios atos; ela é antes o joguete de suas próprias afinidades já estabelecidas.

Mas estas estão, durante todo o tempo, afirmando-se ou exaurindo-se gradualmente, e a entidade do Kama Loca tem uma existência de vívida consciência de um tipo ou de outro o tempo todo.

Agora, um momento de reflexão mostrará que aquelas afinidades que estão ganhando força e se afirmando têm a ver com as aspirações espirituais da vida recentemente experimentada, enquanto aquelas que estão se exaurindo têm a ver com seus gostos, emoções e proclividades materiais.

A entidade do Kama Loca, lembre-se, está a caminho do Devachan, ou, em outras palavras, está crescendo para aquele estado que é o estado devachânico, e o processo de crescimento se realiza por ação e reação, por fluxo e refluxo, como quase tudo na Natureza — por uma espécie de oscilação entre as atrações conflitantes da matéria e do espírito.

Assim, o

Ego do Kama Loca avança em direção ao Céu, por assim dizer, ou recua em direção à terra, durante sua existência no Kama Loca, e é justamente essa tendência a oscilar entre os dois polos de pensamento ou condição que o traz ocasionalmente de volta à esfera da vida que acaba de deixar.

Não é de modo algum imediatamente que suas ardentes simpatias por aquela vida se dissipam.

Suas simpatias pelos aspectos superiores daquela vida, lembre-se, nem sequer estão a caminho da dissipação.

Por exemplo, no que aqui se refere como afinidade terrena, não precisamos incluir o exercício da afeição, que é uma função da existência devachânica em grau proeminente.

Mas talvez mesmo em relação às suas afeições possa haver aspectos terrenos e espirituais destas, e a contemplação delas, com as circunstâncias e os arredores da vida terrena, possa muitas vezes ter a ver com o recuo em direção à vida terrena da entidade do Kama Loca acima referida.

Naturalmente, será evidente de imediato que o intercâmbio que a prática do espiritismo estabelece entre tais entidades do Kama Loca como as aqui consideradas e os amigos que deixaram na terra deve ocorrer durante aqueles períodos da existência da alma em que as memórias terrenas ocupam sua atenção; e há duas considerações de natureza muito importante que surgem dessa reflexão.

1º. Enquanto sua atenção está assim dirigida, ela está desviada do progresso espiritual no qual está empenhada durante suas oscilações na outra direção.

Pode muito bem lembrar-se e, em conversa, referir-se às aspirações espirituais da vida na Terra, mas suas novas experiências espirituais parecem ser de uma ordem que não pode ser traduzida de volta em termos do intelecto físico comum e, além disso, não estar sob o comando das faculdades que estão em operação na alma durante sua ocupação com antigas memórias terrenas.

A posição poderia ser grosseiramente simbolizada, mas apenas em extensão muito imperfeita, pelo caso de um pobre emigrante, que podemos imaginar prosperando em seu novo país, educando-se lá, ocupando-se de seus assuntos públicos e descobertas, filantropia, e assim por diante. Ele pode manter um intercâmbio de cartas com seus parentes em casa, mas achará difícil mantê-los a par de tudo o que passou a ocupar seus pensamentos.

A ilustração, no entanto, só se aplicará plenamente ao nosso propósito presente se pensarmos no emigrante como sujeito a uma lei psicológica que lança um véu sobre seu entendimento quando ele se senta para escrever a seus antigos amigos e o restaura, durante esse tempo, à sua antiga condição mental.

Ele então seria cada vez menos capaz de escrever sobre os antigos temas à medida que o tempo passasse, pois eles não apenas estariam abaixo do nível daqueles à consideração dos quais suas reais atividades mentais haviam se elevado, mas também, em grande medida, teriam se desvanecido de sua memória.

Suas cartas seriam uma fonte de surpresa para seus destinatários, que diriam a si mesmos que certamente era fulano quem escrevia, mas que ele havia se tornado muito monótono e estúpido em comparação ao que costumava ser antes de ir para o exterior.

Em segundo lugar.

Deve-se ter em mente uma lei muito conhecida da fisiologia, segundo a qual as faculdades são revigoradas pelo uso e atrofiadas pela negligência.

Kama Loca.

Aplica-se no plano astral tanto quanto no plano físico.

A alma em Kama Loca, que adquire o hábito de fixar sua atenção nas memórias da vida que deixou, fortalecerá e endurecerá aquelas tendências que estão em guerra com seus impulsos superiores.

Quanto mais frequentemente for apelada pelo afeto de amigos ainda no corpo para aproveitar as oportunidades fornecidas pela mediunidade para manifestar sua existência no plano físico, mais veementes serão os impulsos que a atraem de volta à vida física e mais séria será a retarda de seu progresso espiritual.

Esta consideração parece envolver o motivo mais influente que leva os representantes do ensinamento teosófico a desencorajar e desaprovar todas as tentativas de manter comunicação com almas desencarnadas por meio do espiritismo.

Quanto mais genuínas são tais comunicações, mais prejudiciais elas são para os habitantes do Kama loca envolvidos nelas.

No estado atual de nosso conhecimento, é difícil determinar com confiança até que ponto as entidades do Kama loca são assim prejudicadas.

E podemos ser tentados a acreditar que, em alguns casos, a grande satisfação derivada pelas pessoas vivas que se comunicam pode superar o dano assim infligido à alma desencarnada.

Essa satisfação, no entanto, só será intensa na proporção do fracasso do amigo ainda vivo em perceber as circunstâncias sob as quais a comunicação ocorre.

No início, é verdade, muito pouco depois da morte, as memórias ainda vívidas e completas da vida terrena podem permitir que a entidade do Kama loca se manifeste como uma personagem bastante semelhante ao seu eu falecido, mas, a partir do momento da morte, a mudança na direção de

Budismo Esotérico.

sua evolução se inicia. Ele, ao se manifestar no plano físico, não revelará nenhuma nova fermentação de pensamento em sua mente.

Ele nunca, nessa manifestação, será mais sábio ou mais elevado na escala da Natureza do que era quando morreu; ao contrário, deve tornar-se cada vez menos inteligente e aparentemente menos instruído do que antes, à medida que o tempo passa. Ele nunca fará jus a si mesmo na comunicação com os amigos deixados para trás, e seu fracasso nesse aspecto crescerá cada vez mais dolorosamente com o tempo.

Outra consideração ainda opera para lançar uma luz muito duvidosa sobre a sabedoria ou propriedade de gratificar um desejo de intercâmbio com amigos falecidos.

Podemos dizer: não importa o interesse gradualmente esmaecido do amigo que partiu antes, na terra deixada para trás; enquanto houver algo de seu antigo eu restante para se manifestar a nós, será um deleite comunicar-se até mesmo com isso.

E podemos argumentar que, se a pessoa amada for retardada um pouco em seu caminho para o Céu ao conversar conosco, ela estaria disposta a fazer esse sacrifício por nosso bem.

O ponto negligenciado aqui é que, no astral, assim como no plano físico, é muito fácil estabelecer um mau hábito.

A alma no Kama Loca, uma vez saciando a sede de intercâmbio terreno nos poços do mediunismo, terá um forte impulso de recair repetidamente nessa indulgência.

Podemos estar fazendo muito mais do que desviar a atenção da alma de seus próprios afazeres ao manter relações espiritualistas com ela. Podemos estar causando-lhe um dano sério e quase permanente.

Não estou afirmando que isso ocorreria invariavelmente ou geralmente, mas uma visão severa da ética do assunto deve reconhecer os perigosos

Kama Loca.

possibilidades envolvidas no curso de ação em análise.

Por outro lado, contudo, é evidente que podem surgir casos em que o desejo de comunicação se manifesta principalmente do outro lado: isto é, em que a alma partida está carregada de algum desejo insatisfeito — apontando possivelmente para o cumprimento de algum dever negligenciado na terra — cuja atenção por parte de amigos ainda vivos pode ter um efeito bastante oposto ao que acompanha o mero encorajamento da entidade do Kama Loca na retomada de seus antigos interesses terrenos.

Em tais casos, os amigos vivos podem, ao atender ao seu desejo de comunicar-se, ser o meio, indiretamente, de suavizar o caminho de seu progresso espiritual.

Aqui novamente, contudo, devemos estar em guarda contra o aspecto ilusório das aparências.

Um desejo manifestado por um habitante do Kama Loca pode nem sempre ser a expressão de uma ideia então operante em sua mente.

Pode ser o eco de um desejo antigo, talvez muito antigo, que então encontra pela primeira vez um canal para sua expressão externa.

Dessa forma, embora fosse razoável tratar como importante um desejo inteligível transmitido a nós do Kama Loca por uma pessoa falecida apenas recentemente, seria prudente considerar com grande suspeita tal desejo emanado da sombra de uma pessoa morta há muito tempo, e cujo comportamento geral como sombra não parecesse transmitir a noção de que ela retinha qualquer consciência vívida de sua antiga personalidade.

O reconhecimento de todos esses fatos e possibilidades do Kama Loca fornecerá, creio eu, aos teosofistas uma explicação satisfatória de muitas experiências relacionadas ao espiritismo que a primeira exposição

Budismo Esotérico.

da doutrina esotérica, no que diz respeito a este assunto, deixou em grande obscuridade.

Perceber-se-á prontamente que, à medida que a alma, em Kama Loca, lentamente se purifica das afinidades que retardam seu desenvolvimento devachânico, o aspecto que ela volta para a terra torna-se cada vez mais enfraquecido, e é inevitável que haja sempre, em Kama Loca, um número enorme de entidades quase maduras para uma completa imersão em Devachan, que, por essa mesma razão, aparecem a um observador terreno em estado de decrepitude avançada.

Essas terão mergulhado, no que diz respeito à atividade de seus princípios astrais inferiores, na condição de entidades totalmente vagas e ininteligíveis, às quais, seguindo o exemplo de escritores ocultistas mais antigos, me referi como "cascas" no texto deste capítulo.

A designação, no entanto, não é de todo feliz.

Teria sido melhor seguir outro precedente e chamá-las de "sombras", mas, de qualquer forma, sua condição seria a mesma.

Toda a consciência vívida inerente, ao deixarem a terra, aos princípios apropriadamente relacionados às atividades da vida física, foi transferida para os princípios superiores que não se manifestam nas sessões.

Sua memória da vida terrena quase se extinguiu.

Seus princípios inferiores, em tais casos, só são reavivados pelas influências da corrente mediumnica na qual possam ser atraídos, e tornam-se então pouco mais do que espelhos astrais, nos quais os pensamentos do médium ou dos participantes da sessão são refletidos.

Se pudermos imaginar as cores de uma tela pintada afundando gradualmente na substância do material e, por fim, reemergindo em seu brilho pristino no outro

Kama Loca.

lado, estaremos concebendo um processo que talvez não tivesse destruído o quadro, mas que deixaria uma galeria onde ele ocorresse como uma cena lúgubre de fundos acastanhados e sem sentido, e é muito isso o que as entidades de Kama Loca se tornam antes de, finalmente, despojarem-se do próprio material sobre o qual sua primeira consciência astral operou e passarem para a condição devachânica inteiramente purificada.

Mas esta não é toda a história que nos ensina a encarar com desconfiança as manifestações provenientes de Kama Loca.

Nossa compreensão atual do assunto nos permite perceber que, quando chega o momento dessa segunda morte no plano astral, que liberta o Ego purificado de Kama loca por completo e o envia adiante para o estado Devachânico — algo fica para trás em Kama loca, que corresponde ao corpo morto legado à terra quando a alma realiza seu primeiro voo da existência física.

Um corpo astral morto é, de fato, deixado para trás em Kama loca, e certamente não há impropriedade em aplicar o epíteto "casca" a esse resíduo.

A verdadeira casca, nesse estado, desintegra-se em Kama loca antes de muito tempo, assim como o verdadeiro corpo, deixado aos processos legítimos da Natureza na terra, logo se decomporia e mesclaria seus elementos com os reservatórios gerais de matéria da ordem a que pertencem.

Mas até que essa desintegração se complete, a casca que o verdadeiro Ego abandonou por completo pode, mesmo nesse estado, ser às vezes confundida em sessões espíritas com uma entidade viva.

Ela permanece por um tempo como um espelho astral, no qual os médiuns podem ver seus próprios pensamentos refletidos e tomá-los de volta, acreditando plenamente que vêm de uma fonte externa.

*Esoteric Buddhism*.

Esses fenômenos, no sentido mais verdadeiro do termo, são cadáveres astrais galvanizados; não menos por isso, porque até que sejam efetivamente desintegrados, uma certa conexão sutil subsistirá entre eles e o verdadeiro espírito Devachânico; assim como tal comunicação sutil subsiste, em primeira instância, entre a entidade de Kama loca e o corpo morto deixado na terra.

Essa última comunicação mencionada é mantida pelo material finamente difundido do terceiro princípio original, ou linga sharira, e um estudo deste ramo do assunto levar-nos-á, creio eu, a uma melhor compreensão do que possuímos atualmente das circunstâncias sob as quais materializações são às vezes realizadas em sessões espíritas.

Mas sem entrar nessa digressão agora, basta reconhecer que a analogia pode ajudar a mostrar como, entre a entidade Devachânica e a casca descartada em Kama loca, uma conexão similar pode continuar por algum tempo, atuando, enquanto dura, como um freio sobre o espírito superior, mas talvez como um brilho residual do pôr do sol sobre a casca.

Seria certamente aflitivo, contudo, no mais alto grau, para qualquer amigo vivo da pessoa em questão, obter, por meio da clarividência, ou de qualquer outra forma, a visão ou o conhecimento de tal casca, e ser levado a confundi-la com a verdadeira entidade.

A visão comparativamente clara do Kama Loca que agora nos é possível ter pode ajudar-nos a empregar termos relativos aos seus fenômenos com mais precisão do que até aqui fomos capazes de alcançar.

Penso que, se adotarmos uma nova expressão, "alma astral", como aplicada às entidades no Kama Loca que recentemente deixaram a vida terrena, ou que por outras razões ainda retêm, no aspecto que voltam para a terra, uma grande parcela dos atributos intelectuais que as distinguiam na terra, então descobriremos que os outros termos já em uso são adequados para atender às nossas demais emergências.

Na verdade, poderemos então nos livrar inteiramente do inconveniente termo "elementar", passível de confusão com elemental, e singularmente inadequado para os seres que descreve.

Sugeriria que a alma astral, à medida que decai (do nosso ponto de vista) em decrepitude intelectual, seja mencionada, em sua condição desvanecida, como uma sombra, e que o termo casca seja reservado para as verdadeiras cascas ou corpos astrais mortos que o espírito devachânico finalmente abandonou.

Somos naturalmente levados, ao estudar a lei do crescimento espiritual no Kama Loca, a indagar quanto tempo pode provavelmente decorrer antes que a transferência da consciência dos princípios inferiores para os superiores da alma astral possa ser considerada completa; e, como de costume, quando chegamos a números relativos aos processos superiores da Natureza, a resposta é muito elástica.

Mas creio que os mestres esotéricos do Oriente declaram que, no que diz respeito à média da humanidade — para o que pode ser chamado, em sentido espiritual, as grandes classes médias da humanidade — é incomum que uma entidade do Kama Loca esteja em posição de se manifestar como tal por mais de vinte e cinco a trinta anos.

Mas em cada lado dessa média, os números podem se estender consideravelmente.

Ou seja, uma criatura humana muito ignóbil e embrutecida pode permanecer no Kama Loca por um tempo muito mais longo, por falta de quaisquer princípios superiores suficientemente desenvolvidos para assumir sua consciência; e, no outro extremo da escala, os muito intelectuais e mentalmente ativos

Budismo Esotérico.

A alma pode permanecer por períodos muito longos no Kama Loca (na ausência de afinidades espirituais na força correspondente), em razão da grande persistência das forças e causas geradas no plano superior dos efeitos, embora a atividade mental dificilmente pudesse ser assim divorciada da espiritualidade, exceto nos casos em que estivesse exclusivamente associada à ambição mundana.

Novamente, enquanto os períodos no Kama Loca podem assim ser prolongados além da média por várias causas, eles podem se reduzir a uma brevidade quase infinitesimal quando a espiritualidade de uma pessoa que morre em idade avançada, e ao término de uma vida que cumpriu legitimamente seu propósito, já está bastante adiantada.

Há outra possibilidade importante relacionada às manifestações que nos chegam pelos canais usuais de comunicação com o Kama Loca, que é desejável notar aqui, embora, por sua natureza, a realização de tal possibilidade não possa ser frequente.

Nenhum estudante recente de teosofia pode esperar saber ainda muito sobre as condições de existência que aguardam os adeptos que renunciam ao uso de corpos físicos na Terra.

As possibilidades superiores que se lhes abrem parecem-me inteiramente além do alcance da apreciação intelectual.

Nenhum homem é suficientemente inteligente, em virtude da mera inteligência alojada num cérebro vivo, para compreender o Nirvana; mas pareceria que os adeptos, em alguns casos, elegem seguir um curso situado a meio caminho entre a reencarnação e a passagem para o Nirvana, e nas regiões superiores do Devachan; isto é, no estado arupa do Devachan podem aguardar o lento avanço da evolução humana rumo à condição exaltada que assim alcançaram.

Ora, um adepto que assim se tivesse tornado um espírito devachânico do tipo mais elevado não estaria separado, pelas condições de seu estado devachânico — como seria o caso de um espírito devachânico natural que passa por esse estado a caminho da reencarnação —, de manifestar sua influência na Terra.

A sua certamente não seria uma influência que se fizesse sentir por meio de sinais físicos diante de audiências mistas, mas não é impossível que um médium do mais alto tipo — que mais propriamente seria chamado de vidente — pudesse ser assim influenciado.

Por tal espírito adepto, alguns grandes homens na história do mundo podem, de tempos em tempos, ter sido ofuscados e inspirados, consciente ou inconscientemente, conforme o caso tenha sido.

A desintegração dos invólucros em Kama-loca sugerirá inevitavelmente a qualquer um que se esforce por compreender o processo, que deve haver na Natureza alguns reservatórios gerais da matéria apropriada a essa esfera de existência, correspondendo à Terra física e aos seus elementos circundantes, nos quais os nossos próprios corpos são resignados na morte.

Os grandes mistérios sobre os quais esta consideração incide reivindicarão uma investigação muito mais exaustiva do que ainda fomos capazes de empreender; mas uma ideia ampla relacionada a eles pode ser utilmente apresentada sem mais delongas.

O estado de Kama-loca é um que tem as suas correspondentes ordens de matéria em manifestação ao seu redor. Não tentarei aqui aprofundar a metafísica do problema, que poderia até nos levar a descartar a noção de que a matéria astral precisa ser menos real e tangível do que aquela que apela aos nossos sentidos físicos.

Basta, por enquanto, explicar que a proximidade

K

Budismo Esotérico.

de Kama-loca com a Terra, que é tão prontamente evidenciada pela experiência espiritualista, é explicada pelo ensinamento oriental como decorrente deste fato — que Kama-loca está tanto na e da Terra quanto, durante as nossas vidas, a nossa alma astral está no e do homem vivo.

O estágio de Kama-loca, de fato, o grande reino da matéria no estado apropriado que constitui Kama-loca e é perceptível aos sentidos das entidades astrais, bem como aos de muitos clarividentes, é o quarto princípio da Terra, assim como o Kama-rupa é o quarto princípio do homem.

Pois a Terra tem os seus sete princípios, como as criaturas humanas que a habitam. Assim, o estado Devachânico corresponde ao quinto princípio da Terra, e o Nirvana ao sexto princípio.

A Onda de Maré Humana.

CAPÍTULO VII.

A ONDA DE MARÉ HUMANA.

Já foi dado um relato geral sobre a maneira como a grande onda evolutiva da vida varre, repetidamente, os sete mundos que compõem a cadeia planetária da qual a nossa Terra faz parte.

Agora pode ser oferecida assistência adicional, com o objetivo de expandir essa ideia geral para uma compreensão mais completa dos processos aos quais ela se relaciona.

E nenhum capítulo adicional da grande história fará mais para tornar o seu caráter inteligível do que uma explicação de certos fenômenos relacionados com o progresso dos mundos, que podem ser convenientemente chamados de obscurações.

Estudantes de filosofia oculta que ingressam nessa busca com mentes já abundantemente providas de outros conhecimentos são muito propensos a interpretar mal suas primeiras afirmações.

Nem tudo pode ser dito de uma vez, e as primeiras explicações amplas tendem a sugerir concepções a respeito de detalhes que muito provavelmente serão errôneas entre os pensadores mais ativos e inteligentes.

Tais leitores não se contentam com contornos vagos, nem por um momento.

A imaginação preenche o quadro, e se seu trabalho não for perturbado por algum tempo, seu autor ficará surpreso depois ao descobrir que informações posteriores são incompatíveis com aquilo que ele passara a considerar

Budismo Esotérico.

como tendo sido distintamente ensinado no início.

Agora, neste tratado, o esforço do escritor é transmitir a informação de tal maneira que os crescimentos apressados da mente possam ser evitados tanto quanto possível, mas nesse próprio esforço é necessário às vezes avançar rapidamente, deixando alguns detalhes, mesmo detalhes muito importantes, para serem recolhidos durante uma segunda jornada sobre o terreno já percorrido.

Assim, agora o leitor deve ter a bondade de voltar à explicação dada no Capítulo III.

sobre o progresso evolutivo através de toda a cadeia planetária.

Algumas poucas palavras foram ditas então a respeito da maneira pela qual o impulso de vida passava de planeta a planeta em "jatos ou rajadas; não por um fluxo contínuo e uniforme". Ora, o curso da evolução em seus estágios iniciais é até certo ponto contínuo, de modo que a preparação de vários planetas para a onda final da humanidade pode estar ocorrendo simultaneamente.

Na verdade, a preparação de todos os sete planetas pode, em um estágio do processo, estar ocorrendo simultaneamente, mas o ponto importante a lembrar é que a onda principal da evolução — a onda crescente mais avançada — não pode estar em mais de um lugar ao mesmo tempo.

O processo prossegue da maneira que agora pode ser descrita, e que o leitor poderá acompanhar melhor se construir, seja no papel ou em sua própria mente, um diagrama consistindo em sete círculos (representando os mundos) dispostos em um anel.

Chamando-os de A, B, C, etc., será observado pelo que já foi dito que o círculo (ou globo) D representa a nossa Terra.

Ora, os reinos da Natureza, como conhecidos pelos ocultistas, lembre-se, são em número de sete, três tendo a ver com o astral e o elemental.

A Onda da Maré Humana.

forças etéreas, precedendo os reinos materiais mais grosseiros na ordem de seu desenvolvimento.

O Reino 1 evolui no globo A e passa para o B, à medida que o Reino 2 começa a se envolver no A. Continue esse sistema e, naturalmente, ver-se-á que o Reino 1 está evoluindo no globo G, enquanto o Reino 7, o reino humano, está evoluindo no globo A. Mas o que acontece agora quando o Reino 7 passa para o globo B? Não há um oitavo reino para ocupar as atividades do globo A. Os grandes processos de evolução culminaram na onda final da humanidade, que, ao avançar, deixa para trás uma letargia temporária da Natureza.

Quando a onda de vida segue para B, na verdade o globo A passa, por um tempo, a um estado de obscuração.

Esse estado não é de decadência, dissolução, nem de qualquer coisa que se possa propriamente chamar de morte.

A própria decadência, embora seu aspecto tenda a iludir a mente, é uma condição de atividade em certa direção, consideração essa que oferece uma pista para o significado de grande parte do que, de outro modo, é sem sentido naquela parte da mitologia hindu que se relaciona com as divindades que presidem a destruição.

A obscuração de um mundo é uma suspensão total de sua atividade; isso não significa que, no momento em que a última mônada humana passa de um dado mundo, esse mundo seja paralisado por qualquer convulsão, ou mergulhe no transe encantado de um palácio adormecido.

A vida animal e vegetal continua como antes, por um tempo, mas seu caráter começa a regredir em vez de avançar.

A grande onda de vida o deixou, e os reinos animal e vegetal gradualmente retornam à condição em que se encontravam quando a grande onda de vida os alcançou pela primeira vez.

Enormes períodos de tempo estão disponíveis para esse lento processo pelo qual

Budismo Esotérico.

o mundo obscurecido se assenta no sono, pois ver-se-á que a obscuração, em cada caso, dura seis vezes mais do que o período de ocupação de cada mundo pela onda de vida humana.

Ou seja, o processo que se realiza como acima descrito, em conexão com a passagem da onda de vida do globo A para o globo B, repete-se ao longo de toda a cadeia.

Quando a onda passa para C, B é deixado em obscuração, assim como A. Então D recebe a onda de vida, e A, B, C estão em obscuração.

Quando a onda alcança G, todos os seis mundos precedentes estão em obscuração.

Enquanto isso, a onda de vida segue em uma progressão regular, cujo caráter simétrico é muito satisfatório para os instintos científicos.

O leitor estará preparado para captar a ideia imediatamente, em vista das explicações já dadas sobre a maneira pela qual a humanidade evolui através de sete grandes raças, durante cada período de rodada em um planeta — isto é, durante a ocupação de tal planeta pela onda de vida.

A quarta raça é obviamente a raça média da série.

Assim que esse ponto médio é ultrapassado, e a evolução da quinta raça em qualquer dado planeta começa, a preparação para a humanidade começa no próximo.

A evolução da quinta raça em E, por exemplo, é concomitante com a evolução, ou antes com o reavivamento, do reino mineral em D, e assim por diante. Isto é, a evolução da sexta raça em D coincide com o reavivamento do reino vegetal em E, a sétima raça em D, com o reavivamento do reino animal em E, e então, quando as últimas mônadas

 Ou podemos dizer cinco vezes, considerando o meio período da manhã que precede e o meio período da tarde que se segue ao dia de plena atividade.

A Onda de Vida Humana.

da sétima raça em D tiverem passado para o estado subjetivo ou mundo dos efeitos, o período humano em E começa, e a primeira raça inicia seu desenvolvimento ali.

Enquanto isso, o período crepuscular no mundo precedente a D tem-se aprofundado na noite de obscuração, da mesma maneira progressiva, e a obscuração ali se estabelece definitivamente quando o período humano em D passa de seu ponto médio.

Mas assim como o coração de um homem bate e a respiração continua, por mais profundo que seja seu sono, há processos de ação vital que prosseguem no mundo em repouso mesmo durante as profundezas mais absolutas de seu recolhimento.

E estes preservam, tendo em vista o próximo retorno da onda humana, os resultados da evolução que precedeu sua primeira chegada.

A recuperação para o planeta que desperta é um processo mais amplo do que seu mergulho no repouso, pois ele tem de atingir um grau mais elevado de perfeição contra o retorno da onda de vida humana do que aquele em que foi deixado quando a onda partiu de sua margem pela última vez.

Mas com cada novo começo.

A Natureza é infundida com um vigor próprio — o frescor de uma manhã — e o período posterior de obscuração, que é um tempo de preparação e esperança, por assim dizer, investe a própria evolução com um novo impulso.

Quando a grande onda de vida retorna, tudo está pronto para recebê-la.

No primeiro ensaio sobre este assunto, foi indicado aproximadamente que os vários mundos que compõem nossa cadeia planetária não eram todos da mesma materialidade.

Colocando a concepção de espírito no polo norte do círculo e a de matéria no polo sul, os mundos do arco descendente variam em materialidade e espiritualidade, como os do arco ascendente.

Essa variação

Budismo Esotérico.

deve agora ser considerada mais atentamente, se o leitor deseja compreender todo o processo de evolução mais plenamente do que até então.

Além da Terra, que está no ponto de materialidade mais baixa, há apenas outros dois mundos de nossa cadeia que são visíveis aos olhos físicos — um atrás e outro à frente dela. Esses dois mundos, na verdade, são Marte e Mercúrio — Marte estando atrás e Mercúrio à nossa frente — Marte em estado de completa obscuração agora no que diz respeito à onda de vida humana, Mercúrio apenas começando a se preparar para seu próximo período humano.

Pode valer a pena aqui observar, para o benefício das pessoas que possam estar dispostas, a partir da leitura da ciência física, a objetar que Mercúrio está próximo demais do Sol e, consequentemente, quente demais para ser um lugar adequado de habitação para o Homem — que no relatório oficial do Departamento Astronômico dos Estados Unidos sobre as recentes observações do Monte Whitney, serão encontradas declarações que podem conter críticas demasiado confiantes à ciência oculta nessa linha.

Os resultados das observações do Monte Whitney sobre a absorção seletiva dos raios solares mostraram, segundo o relator oficial, que não seria mais impossível sugerir as condições de uma atmosfera que tornaria Mercúrio habitável, em um extremo dessa escala, e Saturno no outro.

Não temos preocupação com Saturno no presente, nem, se fosse necessário explicar por princípios ocultos a habitabilidade de Mercúrio, deveria a tarefa ser tentada com cálculos sobre absorção seletiva.

O fato é que a ciência comum faz ao mesmo tempo demais e de menos do Sol, como depósito de força para o sistema solar — demais, na medida em que o calor dos planetas tem muito a ver com outra influência bastante distinta do Sol, uma influência que não será completamente compreendida até que se saiba mais do que atualmente sobre as correlações do calor e do magnetismo, e da poeira magnética e meteórica, com a qual o espaço interplanetário está permeado.

Contudo, basta — para refutar qualquer objeção que possa ser levantada contra as explicações agora em andamento, do ponto de vista dos devotos leais da ciência do ano passado — assinalar que tais objeções já estariam fora de moda.

A ciência moderna é muito progressista — este é um dos seus maiores méritos —, mas não é um hábito meritório dos cientistas modernos pensar que, em cada estágio do seu progresso, todas as concepções incompatíveis com esse estágio devam ser necessariamente absurdas.

A Onda de Vida Humana.

Os dois planetas da nossa cadeia que estão atrás de Marte, e os dois que estão à frente de Mercúrio, não são compostos de uma ordem de matéria que os telescópios possam perceber. Quatro dos sete são, portanto, de natureza etérea, que pessoas que só conseguem conceber a matéria na sua forma terrena tenderão a chamar de imaterial.

Mas eles não são realmente imateriais de forma alguma.

Eles estão simplesmente num estado mais sutil de materialidade do que a Terra, mas o seu estado mais sutil não anula de modo algum a uniformidade do desígnio da Natureza quanto aos métodos e estágios da sua evolução.

Dentro da escala da sua sutil "invisibilidade", as rondas e raças sucessivas da humanidade passam pelos seus estágios de maior e menor materialidade, tal como nesta Terra; mas quem quiser compreendê-los deve compreender primeiro esta Terra, e elaborar os seus fenômenos delicados por inferências correspondenciais.

Voltemos, portanto, à consideração da grande onda de vida nos seus aspectos neste planeta.

Assim como a cadeia de mundos, tratada como uma unidade, tem o seu norte e o seu sul, o seu polo espiritual e o seu polo material, trabalhando da espiritualidade para baixo através da materialidade e novamente para cima até a espiritualidade, assim também as rondas da humanidade constituem uma série semelhante, que a própria cadeia de globos poderia ser tomada como símbolo.

Na evolução do homem, de fato, em qualquer plano, como em todos, há um arco descendente e um arco ascendente; o espírito, por assim dizer, envolvendo-se na matéria, e a matéria evoluindo-se em espírito.

O ponto mais baixo ou mais material, no ciclo, torna-se assim o ápice invertido da inteligência física, que é a manifestação mascarada da inteligência espiritual.

Budismo Esotérico.

Cada ronda da humanidade evoluiu no arco descendente (assim como cada raça de cada ronda, se descermos ao espelho menor do cosmos) deve, portanto, ser mais fisicamente inteligente do que sua predecessora, e cada uma no arco ascendente deve ser investida de uma forma mais refinada de mentalidade, mesclada com maior intuitividade espiritual.

Na primeira ronda, portanto, encontramos o homem, um ser relativamente etéreo, comparado mesmo na Terra com o estado que agora aqui alcançou, não intelectual, mas superespiritual.

Como as formas animal e vegetal ao seu redor, ele habita um corpo imenso, porém frouxamente organizado.

Na segunda ronda, ele ainda é gigantesco e etéreo, mas tornando-se mais firme e mais condensado no corpo — um homem mais físico, mas ainda menos inteligente do que espiritual.

Na terceira ronda, ele desenvolveu um corpo perfeitamente concreto e compactado, a princípio mais na forma de um macaco gigante do que de um homem verdadeiro, mas com a inteligência ascendendo cada vez mais. Na última metade da terceira ronda, sua estatura gigantesca diminui, seu corpo melhora em textura, e ele começa a ser um homem racional.

Na quarta ronda, o intelecto, agora plenamente desenvolvido, alcança enorme progresso.

As raças mais antigas com as quais a ronda começa adquirem a fala humana como a entendemos. O mundo fervilha com os resultados da atividade intelectual e do declínio espiritual.

No ponto médio da quarta ronda,

A Onda de Maré Humana.

aqui, o ponto polar de todo o período de sete mundos é ultrapassado.

Deste ponto em diante, o Ego espiritual começa sua verdadeira luta com o corpo e a mente para manifestar seus poderes transcendentais.

Na quinta ronda, a luta continua, mas as faculdades transcendentais são amplamente desenvolvidas, embora a luta entre estas, por um lado, e o intelecto físico e a propensão, por outro, seja mais feroz do que nunca, pois o intelecto da quinta ronda, bem como sua espiritualidade, é um avanço sobre o da quarta.

Na sexta ronda, a humanidade atinge um grau de perfeição tanto de corpo quanto de alma, de intelecto e espiritualidade, que os mortais comuns da época presente não realizarão prontamente em suas imaginações.

As mais supremas combinações de sabedoria, bondade e iluminação transcendental que o mundo já viu ou concebeu representarão o tipo comum de humanidade.

Aquelas faculdades que agora, na rara floração de uma geração, permitem que alguns indivíduos extraordinariamente dotados explorem os mistérios da Natureza e reúnam o conhecimento do qual algumas migalhas "estão agora sendo oferecidas (através destes escritos e de outras formas) ao mundo comum, serão então o apanágio comum de todos.

Quanto ao que será a sétima ronda, os mestres ocultistas mais comunicativos permanecem solenemente silenciosos.

A humanidade na sétima ronda será algo demasiado divino para que a humanidade na quarta ronda possa prever seus atributos.

Durante a ocupação de qualquer planeta pela onda de vida humana, cada mônada individual é inevitavelmente encarnada muitas vezes.

Isto foi parcialmente explicado.

Se apenas uma existência for vivida pela mônada em cada uma das raças ramificadas pelas quais deve passar

Budismo Esotérico.

pelo menos uma vez, o número total realizado durante um período de ronda em um planeta seria 343 — a terceira potência de sete.

Mas, de fato, cada mônada é encarnada duas vezes em cada uma das raças ramificadas, e também passa, necessariamente, por algumas encarnações extras adicionais.

Por razões que não são fáceis para o leigo adivinhar, os possuidores de conhecimento oculto são especialmente relutantes em divulgar fatos numéricos relacionados à cosmogonia, embora seja difícil para os não iniciados entender por que estes deveriam ser retidos.

No presente, por exemplo, não poderemos afirmar qual é a duração real em anos do período de ronda. Mas uma concessão, que somente aqueles que há muito tempo são estudantes de ocultismo pelo método antigo apreciarão plenamente, foi feita acerca dos números com os quais estamos imediatamente concernidos; e esta concessão é valiosa ao menos, pois ajuda a elucidar um fato interessante relacionado à evolução, no limiar do qual agora chegamos.

Este fato é que, enquanto a terra, por exemplo, é habitada, como no presente, pela humanidade da quarta ronda, pela onda de vida humana, isto é, em sua quarta jornada ao redor do círculo dos mundos, pode haver presentes entre nós algumas poucas pessoas, poucas em relação ao número total, que, propriamente falando, pertencem à quinta ronda.

Agora, no sentido do termo atualmente empregado, não se deve supor que, por qualquer processo miraculoso, qualquer unidade individual tenha realmente viajado ao redor de toda a cadeia de mundos uma vez mais frequentemente que seus pares.

Sob as explicações que acabamos de dar sobre a maneira como a onda-maré da humanidade progride, ver-se-á que isso é impossível.

A Humanidade

A Onda-Maré Humana.

ainda não fez sequer a sua quarta visita ao planeta imediatamente anterior ao nosso.

Mas mônadas individuais podem ultrapassar seus companheiros no que diz respeito ao seu desenvolvimento individual, e assim tornar-se exatamente como a humanidade em geral será quando a quinta ronda tiver sido plenamente evoluída.

E isso pode ser realizado de duas maneiras.

Um homem nascido como um homem comum de quarta ronda pode, por processos de treinamento oculto, converter-se em um homem possuidor de todos os atributos de um homem de quinta ronda, e assim tornar-se o que podemos chamar de um quinta-rondista artificial.

Mas, independentemente de todos os esforços feitos pelo homem em sua presente encarnação, um homem pode também nascer como quinta-rondista, embora em meio à humanidade de quarta ronda, em virtude do número total de suas encarnações anteriores.

Se x representa o número normal de encarnações que, no curso da Natureza, uma mônada deve atravessar durante um período de ronda em um planeta, e y a margem de encarnações extras nas quais, por um forte desejo de vida física, ele pode forçar-se durante tal período, então, como questão de fato, 24 [x--y) pode exceder zZx; isto é, em 3 rondas uma mônada pode ter realizado tantas encarnações quanto uma mônada comum teria realizado em quatro rondas completas.

Em menos de 3 rondas o resultado não poderia ter sido alcançado, de modo que é somente agora, quando já passamos do ponto intermediário da evolução neste planeta intermediário, que os quinta-rondistas estão começando a chegar.

Não é possível, na natureza das coisas, que uma mônada possa fazer mais do que ultrapassar seus companheiros por mais de uma ronda.

Não obstante essa consideração, Buda foi um homem de sexta ronda, mas esse

Budismo Esotérico.

fato tem a ver com um grande mistério fora dos limites do presente cálculo.

Basta, por enquanto, dizer que a evolução de um Buda tem a ver com algo mais do que meras encarnações dentro dos limites de uma única cadeia planetária.

Uma vez que grandes números de vidas foram reconhecidos nos cálculos acima como sucedendo-se umas às outras nas encarnações sucessivas de uma mônada individual, é importante aqui, com o objetivo de evitar equívocos, apontar que os períodos de tempo sobre os quais essas encarnações se estendem são tão vastos, que imensos intervalos as separam, por mais numerosas que sejam.

Conforme afirmado acima, não podemos, neste momento, fornecer a duração real dos períodos de ciclo.

Nem, de fato, poderiam ser citados números que indicassem a duração de todos os períodos de ciclo igualmente, pois estes variam em extensão dentro de limites muito amplos.

Mas aqui está um fato simples que foi definitivamente declarado pela mais alta autoridade oculta com a qual lidamos.

A presente raça da humanidade, a presente quinta raça do quarto período de ciclo, começou a evoluir há cerca de um milhão de anos.

Agora, ela ainda não está terminada; mas supondo que um milhão de anos tivesse constituído a vida completa da raça, como ela teria sido dividida para cada mônada individual? Em uma raça, deve haver um pouco mais de 100, e dificilmente pode haver 120 encarnações para uma

A vida completa de uma raça é certamente muito mais longa do que isso; mas quando chegamos a números dessa natureza, estamos em terreno muito delicado, pois períodos precisos são segredos muito profundos, por razões que estudantes não iniciados ("lay chelas", como os adeptos agora dizem, cunhando uma nova designação para atender a uma nova condição das coisas) só podem divisar imperfeitamente.

Cálculos como os apresentados acima podem ser confiados literalmente até onde vão, mas não devem ser precipitadamente usados como base para outros.

A Onda de Maré Humana.

mônada individual.

Mas digamos que já houve 120 encarnações para mônadas na raça presente.

E digamos que a vida média de cada encarnação foi de um século, mesmo assim teríamos apenas 12.000 anos do milhão gastos em existência física contra 988.000 anos gastos na esfera subjetiva, ou haveria uma média de mais de 8.000 anos entre cada encarnação.

Certamente esses períodos intermediários são de extensão muito variável, mas dificilmente podem se contrair para algo menos de 1.500 anos — deixando de lado, é claro, o caso dos adeptos que se colocaram completamente fora da operação da lei comum — e 1.500 anos, se não fosse um intervalo impossivelmente curto, seria um intervalo muito breve entre dois renascimentos.

Esses cálculos devem ser qualificados, no entanto, por uma de duas considerações.

Os casos de crianças que morrem na infância são bem diferentes daqueles de pessoas que atingem a maturidade plena, e por razões óbvias, que as explicações já dadas agora sugerirão.

Uma criança, morrendo antes de ter vivido tempo suficiente para começar a ser responsável por suas ações, não gerou Karma novo.

A mônada espiritual deixa o corpo dessa criança exatamente no mesmo estado em que nele entrou após sua última morte no Devachan.

Ela não teve oportunidade de tocar em seu novo instrumento, que foi quebrado antes mesmo de ser afinado.

Uma reencarnação da mônada, portanto, pode ocorrer imediatamente na linha de sua antiga atração.

Mas a mônada assim reencarnada não deve ser espiritualmente identificada de forma alguma com a criança morta.

Assim, da mesma forma, com uma mônada entrando no corpo de um idiota de nascença.

O instrumento não pode ser afinado, portanto ela não pode tocar nele

Budismo Esotérico.

mais do que no corpo da criança nos primeiros anos de infância.

Mas ambos os casos são exceções manifestas que não alteram a regra geral acima estabelecida para todas as pessoas que atingem a maturidade e vivem suas vidas terrenas para o bem ou para o mal.

Anotações.

Informações e estudos posteriores — a comparação, isto é, dos vários ramos da doutrina, e a colocação de outras declarações com as do capítulo anterior — mostram a dificuldade de aplicar figuras às Doutrinas Esotéricas sob uma luz muito marcante.

As figuras podem ser bastante confiáveis como representando médias gerais, e ainda assim muito enganosas quando aplicadas a casos especiais.

Os períodos devachânicos variam para diferentes pessoas dentro de limites tão amplos que qualquer regra estabelecida sobre o assunto deve estar sujeita a uma nuvem desconcertante de exceções.

Para começar, a média mencionada acima foi sem dúvida calculada com referência a adultos totalmente maduros.

Entre a criança bem jovem que não tem período devachânico algum e o adulto que cumpre um período médio, temos que observar pessoas que morrem na juventude, que acumularam Karma e que, portanto, devem passar pelos estágios usuais de desenvolvimento espiritual, mas para quem as breves vidas que passaram não produziram causas que levem muito tempo para se resolverem.

Tais pessoas retornariam à encarnação após uma estada no mundo dos efeitos de brevidade correspondente.

Novamente, existem coisas como encarnações artificiais realizadas pela intervenção direta dos Mahatmas quando um chela que pode

A Onda de Maré Humana.

ainda não tenha

adquirido algo que se assemelhe ao poder de controlar a matéria por si mesmo, é trazido de volta à encarnação quase imediatamente após sua morte física anterior, sem ter sido deixado flutuar na corrente das causas naturais.

Naturalmente, em tais casos, pode-se dizer que as reivindicações que a pessoa em questão estabeleceu sobre os Mahatmas são, elas mesmas, causas naturais de um certo tipo, sendo a intervenção dos Mahatmas, que estão totalmente além da possibilidade de agir caprichosamente em tal assunto, tanto fruto do esforço na vida precedente, tanto Karma.

Mas, ainda assim, de qualquer forma, tais casos estariam igualmente retirados da operação da regra geral média.

Claramente, é impossível, quando os fatos complicados de uma ciência inteiramente desconhecida estão sendo apresentados a mentes não treinadas pela primeira vez, apresentá-los com todas as suas qualificações apropriadas, compensações e desenvolvimentos anormais visíveis desde o início.

Devemos nos contentar em tomar as regras gerais primeiro e lidar com as exceções depois, e especialmente este é o caso com o estudo oculto, em conexão com o qual os métodos tradicionais de ensino, geralmente seguidos, visam imprimir cada nova ideia na memória, provocando a perplexidade que ela finalmente alivia.

Em relação a outro assunto tratado nas páginas precedentes, uma exceção importante na Natureza foi assim, parece-me agora, deixada de fora da consideração.

A descrição que dei do progresso da onda-maré humana é bastante coerente como está, mas desde a publicação da edição original deste livro, algumas críticas foram dirigidas, na Índia, a uma comparação entre a minha versão da história e certas passagens em outros escritos, conhecidos por emanarem de um Mahatma.

Uma discrepância entre as duas afirmações foi apontada, assumindo a outra versão a possibilidade de que um mônade pudesse, na verdade, ter viajado ao redor dos sete planetas uma vez mais frequentemente do que os companheiros entre os quais ele poderia, em última instância, encontrar-se nesta terra.

Meu relato das obscurações parece tornar essa contingência impossível.

A chave para o mistério parece estar fora do domínio daqueles fatos sobre os quais os adeptos estão dispostos a falar livremente; e o leitor deve compreender claramente que a explicação que estou prestes a oferecer é fruto de minha própria especulação e comparação de diferentes partes da doutrina — não informação autêntica recebida do autor de meu ensino geral.

O fato parece ser que as obscurações são até agora completas a ponto de apresentar todos os fenômenos acima descritos em relação a cada planeta que afetam como um todo.

Mas fenômenos excepcionais, pelos quais devemos estar sempre alertas, entram em jogo mesmo nesta questão.

A grande massa da humanidade é impelida de um planeta a outro pelo grande impulso cíclico quando chega o momento para tal transição, mas o planeta que ela abandona não é totalmente despojado de humanidade, nem é, em cada região de sua superfície, tornado, pelas mudanças físicas e climáticas que sobrevêm, impróprio para ser a habitação de seres humanos. Mesmo durante a obscuração, uma pequena colônia de humanidade permanece em cada planeta, e as mônadas associadas a essas pequenas colônias, seguindo leis de evolução diferentes e além do alcance daquelas atrações que governam o vórtice principal da humanidade no planeta

A Onda de Maré Humana.

ocupado pela grande onda de maré, passam de mundo em mundo ao longo do que pode ser chamado de ronda interna da evolução, muito à frente da raça em geral.

O que podem ser as circunstâncias que ocasionalmente projetam uma alma, mesmo do meio do grande vórtice humano, para fora da atração do planeta ocupado pela onda de maré, e para dentro da atração da Ronda Interna — é uma questão que só pode ser, para nós no presente, assunto de conjectura muito incerta.

Pode valer a pena chamar a atenção, em conexão com a solução que me aventurei a oferecer como aplicável ao problema das Rondas Internas, para a maneira como o fato da Natureza que assumo existir harmonizaria com as doutrinas amplamente difundidas do Dilúvio.

Aquela porção de um planeta que permanecesse habitável durante uma obscuração seria equivalente à Arca de Noé da narrativa bíblica, tomada em seu maior significado simbólico.

É claro que a narrativa do Dilúvio tem também significados simbólicos menores, mas não parece improvável que os cabalistas também a tenham associado ao significado mais amplo agora sugerido.

No devido tempo, quando o planeta obscurecido se tornasse novamente pronto para receber uma população plena de humanidade, os colonos da arca estariam prontos para começar o processo de repovoá-lo de novo.

L

Budismo Esotérico.

CAPÍTULO VIII.

O PROGRESSO DA HUMANIDADE.

O curso da Natureza provê, como o leitor agora terá visto, para o progresso indefinido em direção a fases mais elevadas de existência de todas as entidades humanas.

Mas não menos se terá visto que, ao dotar essas entidades, à medida que avançam, de faculdades cada vez maiores e ao ampliar constantemente o escopo de sua atividade, a Natureza também fornece a cada entidade humana oportunidades cada vez mais decisivas de escolher entre o bem e o mal.

Nas rondas anteriores da humanidade, esse privilégio de seleção não está plenamente desenvolvido, e a responsabilidade da ação é correspondentemente incompleta.

As rondas anteriores da humanidade, de fato, não investem o Ego de responsabilidade espiritual alguma, no sentido mais amplo do termo que agora nos aproximamos.

Os períodos devachânicos que se seguem a cada existência objetiva, por sua vez, dispõem plenamente de seus méritos e deméritos, e a mais deplorável personalidade que o ego, durante a primeira metade de sua evolução, possa desenvolver é simplesmente descartada do cômputo no que diz respeito ao empreendimento maior, enquanto a própria personalidade errante paga sua pena relativamente breve e não mais perturba a Natureza.

Mas a segunda metade do grande período evolutivo é conduzida segundo princípios diferentes.

As fases da existência que agora se apresentam

O Progresso da Humanidade.

à vista não podem ser adentradas pelo ego sem méritos positivos próprios, apropriados aos novos desenvolvimentos em perspectiva; não basta que o ser agora plenamente responsável e altamente dotado, que o homem se torna no grande ponto de virada de sua carreira, flutue ociosamente na corrente do progresso; ele deve começar a nadar, se deseja abrir caminho adiante.

Impedidos pela complexidade do assunto de tratar de todas as suas características simultaneamente, nosso exame da Natureza até aqui contemplou as sete rondas do desenvolvimento humano, que constituem todo o empreendimento planetário com o qual estamos concernidos, como uma série contínua, através da qual é o destino natural da humanidade em geral passar.

Mas será lembrado que a humanidade na sexta ronda foi descrita como tão altamente desenvolvida que os sublimes atributos e faculdades do mais elevado adeptado são o apanágio comum de todos; enquanto na sétima ronda a raça quase emergiu da humanidade para a divindade.

Ora, todo ser humano nesse estágio de desenvolvimento ainda será identificado por uma conexão ininterrupta com todas as personalidades que foram enfiadas nesse fio de vida desde o início do grande processo evolutivo.

É concebível que o caráter de tais personalidades não tenha consequência a longo prazo, e que dois seres divinos possam estar lado a lado na sétima ronda, desenvolvidos, um a partir de uma longa série de existências irrepreensíveis e úteis, o outro a partir de uma série igualmente longa de vidas más e rastejantes? Isso certamente não poderia acontecer, e temos de perguntar agora: como encontramos as

Budismo Esotérico.

congruências da Natureza preservadas de modo compatível com a evolução designada da humanidade para as formas superiores de existência que coroam o edifício?

Assim como a infância é irresponsável por seus atos, as raças anteriores da humanidade são irresponsáveis pelas suas; mas chega o período de pleno crescimento, quando o completo desenvolvimento das faculdades que capacitam o homem individual a escolher entre o bem e o mal, na vida singular com a qual está momentaneamente concernido, capacita também o ego contínuo a fazer sua seleção final.

Esse período — esse enorme período, pois a Natureza não tem pressa de apanhar suas criaturas numa armadilha em questão como esta — mal está começando, e um período completo de ronda ao redor dos sete mundos terá de ser percorrido antes que termine.

Até que a metade do quinto período seja passada nesta terra, a grande questão — ser ou não ser para o futuro — não está irrevogavelmente resolvida.

Estamos agora entrando na posse das faculdades que tornam o homem um ser plenamente responsável, mas ainda temos de empregar essas faculdades durante a maturidade de nossa egoidade, da maneira que determinará as vastas consequências daqui em diante.

É durante a primeira metade da quinta ronda que a luta principalmente ocorre.

Até então, o curso ordinário da vida pode ser uma boa ou má preparação para a luta, mas não pode ser justamente descrito como a própria luta.

E agora temos de examinar a natureza da luta, até aqui meramente falada como a seleção entre o bem e o mal.

Isso não é de modo algum uma definição inexata, mas é incompleta.

O Progresso da Humanidade.

O conflito sempre recorrente e sempre ameaçado entre intelecto e espiritualidade é o fenômeno a ser agora examinado.

As concepções comuns que estas duas palavras denotam devem, naturalmente, ser ampliadas em certa medida antes que a concepção oculta seja realizada; pois os hábitos de pensamento europeus tendem bastante a estabelecer na mente uma imagem ignóbil da espiritualidade, como um atributo antes do caráter do que da própria mente — uma pálida beatice, nascida de um apego ao cerimonial religioso e de aspirações devotas, não importa a quais noções caprichosas de Céu e Divindade em que a pessoa "espiritualmente inclinada" possa ter sido criada. A espiritualidade, no sentido oculto, tem pouco ou nada a ver com o sentimento de devoção; tem a ver com a capacidade da mente de assimilar conhecimento na fonte primordial do próprio conhecimento — do conhecimento absoluto — em vez de pelo processo circunvoluto e laborioso da racionalização.

O desenvolvimento do intelecto puro, a faculdade racionalizadora, tem sido a ocupação das nações europeias por tanto tempo, e neste departamento do progresso humano elas alcançaram triunfos tão magníficos, que nada na filosofia oculta será menos aceitável aos próprios europeus a princípio, e enquanto as ideias em jogo forem imperfeitamente apreendidas, do que o primeiro aspecto da teoria oculta concernente ao intelecto e à espiritualidade; mas isso não surge tanto da tendência indevida da ciência oculta de depreciar o intelecto, quanto da tendência indevida da especulação ocidental moderna de depreciar a espiritualidade.

De modo geral, até agora a filosofia ocidental não teve oportunidade de apreciar a espiritualidade; ela não foi

Budismo Esotérico.

familiarizada com a extensão das faculdades interiores do homem; apenas tateou cegamente na direção de uma crença de que tais faculdades interiores existiam; e o próprio Kant, o maior expoente moderno dessa ideia, pouco mais faz do que sustentar que existe tal faculdade como a intuição — se ao menos soubéssemos como trabalhar com ela. < O processo de trabalhar com ela é a ciência oculta em seu aspecto mais elevado, o cultivo da espiritualidade.

O cultivo do mero poder sobre as forças da Natureza, a investigação de alguns dos seus segredos mais sutis no que diz respeito aos princípios internos que controlam os resultados físicos, é a ciência oculta em seu aspecto mais inferior, e nessa região mais baixa de sua atividade a mera ciência física pode, ou mesmo deve, gradualmente desembocar. Mas a aquisição pelo mero intelecto — ciência física em excelsis — de privilégios que são o apanágio próprio da espiritualidade — é um dos perigos dessa luta que decide o destino último do ego humano.

Pois há uma coisa que os processos intelectuais não ajudam a humanidade a realizar, e essa é a natureza e a excelência suprema da existência espiritual.

Ao contrário, o intelecto surge de causas físicas — a perfeição do cérebro físico — e tende apenas a resultados físicos, a perfeição do bem-estar material.

Embora, como concessão aos "irmãos fracos" e à "religião", sobre a qual olha com desprezo bem-humorado, o intelecto moderno não condene a espiritualidade, certamente trata a vida humana física como o único assunto sério com o qual homens graves, ou mesmo filantropos sinceros, possam se preocupar.

Mas, obviamente, se a existência espiritual, a vívida consciência subjetiva, realmente prossegue por períodos maiores do que os períodos da existência física intelectual na proporção, como vimos ao discutir a condição devachânica, de pelo menos 80 para 1, então certamente a existência subjetiva do homem é mais importante do que sua existência física, e o intelecto está em erro quando todos os seus esforços estão voltados para a melhoria da existência física.

Essas considerações mostram como a escolha entre o bem e o mal — que foi feita pelo ego humano no curso da grande luta entre o intelecto e a espiritualidade — não é uma mera escolha entre ideias tão claramente contrastadas como maldade e virtude.

Não é uma questão tão grosseira quanto essa — se o homem é mau ou virtuoso — que deve realmente, no ponto crítico final de virada, decidir se ele continuará a viver e a se desenvolver em fases mais elevadas de existência, ou cessará de viver por completo.

A verdade da questão é (se não for imprudente, nesta fase de nosso progresso, roçar a superfície de um novo mistério) que a questão de ser ou não ser não é resolvida pela referência à questão de se um homem é mau ou virtuoso de modo algum.

Vê-se claramente, por fim, que deve haver espiritualidade do mal tanto quanto espiritualidade do bem.

De modo que a grande questão da existência continuada depende inteiramente e por necessidade da questão da espiritualidade, em comparação com a fisicalidade.

O ponto não é tanto "viverá o homem, é ele bom o bastante para que lhe seja permitido viver por mais tempo?" quanto "pode o homem viver por mais tempo nos níveis superiores de existência para os quais a humanidade deve, por fim, evoluir?" Qualificou-se ele para viver pelo cultivo da porção durável de sua natureza? Se não, chegou ao fim de suas possibilidades.

Budismo Esotérico.

Não se deve supor apressadamente que a filosofia oculta considere o vício e a virtude sem consequência para os destinos espirituais humanos, apenas porque não descobre na Natureza que essas características determinam o progresso final na evolução.

Nenhum sistema é tão impiedosamente inflexível em sua moral quanto o sistema que a filosofia oculta explora e expõe.

Mas o que o vício e a virtude por si mesmos determinam é a felicidade e a miséria, não o problema final da existência continuada, para além daquele período imensuravelmente distante, quando, no progresso da evolução, o homem tiver de começar a ser algo mais do que homem, e não puder seguir pelo caminho do progresso apenas com a ajuda dos atributos humanos relativamente inferiores.

É verdade também que dificilmente se pode imaginar que a virtude, em qualquer grau decidido, deixe de gerar, no devido tempo, os atributos superiores exigidos, mas não seríamos cientificamente exatos ao falar dela como a causa do progresso, nos estágios finais de elevação, embora possa provocar o desenvolvimento daquilo que é a causa do progresso.

Esta consideração — de que o progresso final é determinado pela espiritualidade, independentemente de sua coloração moral, é o grande significado da doutrina oculta de que "para ser imortal no bem, é preciso identificar-se com Deus; para ser imortal no mal, com Satanás.

Estes são os dois polos do mundo das almas; entre esses dois polos vegetam e morrem sem lembrança a porção inútil da humanidade." O enigma, como todas as fórmulas ocultas, tem uma aplicação menor (ajustando-se tanto ao microcosmo quanto ao macrocosmo, e em seu significado menor refere-se a Eliphas Levi.

O Progresso da Humanidade.

Devachan ou Avitchi, e o destino vazio de personalidades incolores; mas em sua acepção mais importante, relaciona-se com a separação final da humanidade no meio da grande quinta rodada, a aniquilação dos Egos totalmente não espirituais e a passagem dos demais para serem imortais no bem, ou imortais no mal.

Exatamente o mesmo significado se aplica à passagem do Apocalipse (iii. 15, 16): "Quisera eu que fosses frio ou quente; assim, porque és morno, e não és frio nem quente, vomitar-te-ei da minha boca."

Espiritualidade, então, não é aspiração devota; é o mais alto tipo de intelecção, aquela que toma conhecimento do funcionamento da Natureza pela assimilação direta da mente com seus princípios superiores.

A objeção que a inteligência física trará contra esta visão é que a mente não pode conhecer nada exceto pela observação dos fenômenos e pelo raciocínio sobre eles.

Esse é o erro — ela pode; e a existência da ciência oculta é a mais alta prova disso.

Mas há indícios apontando na direção de tal prova ao nosso redor, se tivermos apenas paciência para examinar suas verdadeiras implicações.

É ocioso dizer, diante, apenas por uma coisa, dos fenômenos da clarividência — por mais grosseiros e imperfeitos que tenham sido aqueles que se impuseram à atenção do mundo — que não há outras vias para a consciência além das dos cinco sentidos.

Certamente, no mundo comum, a faculdade clarividente é extremamente rara, mas indica a existência no homem de uma faculdade potencial, cuja natureza, inferida de suas mais leves manifestações, deve obviamente ser capaz em seu

156 Budismo Esotérico.

mais alto desenvolvimento de levar a uma assimilação direta do conhecimento independentemente da observação.

Uma das dificuldades mais embaraçosas que assediam a presente tentativa de traduzir a doutrina esotérica em linguagem simples deve-se realmente ao fato de que a percepção espiritual, à parte de todos os processos ordinários pelos quais o conhecimento é adquirido, é uma grande e grandiosa possibilidade da natureza humana.

É por esse método, no curso regular do treinamento oculto, que os adeptos transmitem instrução a seus discípulos.

Eles despertam o sentido adormecido no discípulo e, através dele, imbuem sua mente com um conhecimento de que tal e tal doutrina é a verdade real.

Todo o esquema de evolução, que os capítulos anteriores retrataram, infiltra-se na mente do chela regular pelo fato de que ele é levado a ver o processo ocorrendo por visão clarividente — não há palavras usadas em sua instrução.

E os próprios adeptos, para quem os fatos e processos da Natureza são tão familiares quanto nossos cinco dedos o são para nós, acham difícil explicar em um tratado que não podem ilustrar para nós, produzindo imagens mentais em nosso adormecido sexto sentido, a complexa anatomia do sistema planetário.

Certamente não se deve esperar que a humanidade, por enquanto, esteja geralmente consciente de possuir o sexto sentido, pois o dia de sua atividade ainda não chegou.

Já foi afirmado que cada ronda, por sua vez, é dedicada ao aperfeiçoamento, no homem, do princípio correspondente em sua ordem numérica, e à sua preparação para assimilação com o próximo.

As rondas anteriores foram descritas como

O Progresso da Humanidade.

preocupadas com o homem em uma forma sombria, vagamente organizada e desinteligente.

O primeiro princípio de todos, o corpo, foi desenvolvido, mas estava apenas se acostumando à vitalidade, e era diferente de qualquer coisa que possamos agora imaginar.

A quarta ronda, na qual estamos agora engajados, é a ronda em que o quarto princípio, Vontade, Desejo, é plenamente desenvolvido, e na qual ele está engajado em assimilar-se com o quinto princípio, razão, inteligência.

Na quinta ronda, a razão, o intelecto ou a alma completamente desenvolvidos, nos quais o Ego então reside, devem assimilar-se ao sexto princípio, espiritualidade, ou desistir do negócio da existência por completo.

Todos os leitores da literatura budista estão familiarizados com as constantes referências ali feitas à união da alma do Arhat com Deus.

Isto, em outras palavras, é o desenvolvimento prematuro de seu sexto princípio.

Ele se força diretamente através de todos os obstáculos que impedem tal operação no caso de um homem da quarta ronda, para aquele estágio de evolução que aguarda o resto da humanidade — ou antes, tanto da humanidade quanto possa alcançá-lo no curso ordinário da Natureza — na parte final da quinta ronda.

E ao fazer isso, observar-se-á que ele se lança diretamente sobre o grande período de perigo — o meio da quinta ronda.

Essa é a estupenda realização do adepto no que diz respeito aos seus próprios interesses pessoais.

Ele alcançou a margem mais distante do mar em que tantos da humanidade perecerão.

Ali ele aguarda, em uma contentação que as pessoas sequer podem perceber sem alguns lampejos de espiritualidade — do sexto sentido — para a chegada de seus futuros

iS8 Budismo Esotérico.

companheiros.

Ele não aguarda em seu corpo físico, apresso-me a acrescentar para evitar mal-entendidos, mas, quando por fim lhe for concedido renunciar a este, em uma condição espiritual, que seria tolice tentar descrever, enquanto mesmo os estados devachânicos da humanidade comum estão eles próprios quase além do alcance de imaginações não treinadas na ciência espiritual.

Mas, voltando ao curso ordinário da humanidade e ao crescimento, em pessoas da sexta rodada, de homens e mulheres que não se tornam adeptos em nenhum estágio prematuro de sua carreira, observar-se-á que este é o curso ordinário da Natureza em um sentido da expressão, mas também é o curso ordinário da Natureza que todo grão de milho desenvolvido caia em solo apropriado e cresça ele próprio em uma espiga de milho.

Ainda assim, muitos grãos não fazem nada disso, e muitos Egos humanos jamais passarão pelas provações da quinta rodada.

O esforço final da Natureza ao evoluir o homem é evoluir dele um ser imensuravelmente mais elevado, para ser um agente consciente, e o que ordinariamente se entende por um princípio criativo na própria Natureza, em última instância.

A primeira conquista é evoluir o livre-arbítrio, e a próxima é perpetuar esse livre-arbítrio induzindo-o a unir-se ao propósito final da Natureza, que é o bem.

No curso de tal operação, é inevitável que grande parte do livre-arbítrio evoluído se volte para o mal e, após produzir sofrimento temporário, seja dispersada e aniquilada.

Mais do que isso, o propósito final só pode ser alcançado por uma profusa expendição de matéria, e assim como isso ocorre nos estágios inferiores da evolução, onde mil sementes são

O Progresso da Humanidade.

lançadas por um vegetal, para cada uma que finalmente frutifica em uma nova planta, assim os germes divinos da Vontade, semeados um no peito de cada homem, são em abundância como as sementes sopradas pelo vento.

A justiça da Natureza deve ser contestada pelo fato de que muitos desses germes perecerão? Tal ideia só poderia surgir em uma mente que não percebe o espaço que há na Natureza para o crescimento de todo germe que escolhe crescer, e na medida em que escolhe crescer, seja essa medida grande ou pequena.

Se parece a alguém horrível que uma "alma imortal" pereça, sob quaisquer circunstâncias, essa impressão só pode ser devida ao hábito pernicioso de considerar tudo como eternidade, exceto esta vida microscópica.

Há espaço nas esferas subjetivas, e tempo no manvantara encadeado, antes mesmo de nos aproximarmos do período Dhyan Chohan ou semelhante a Deus, para mais do que o cérebro comum jamais concebeu de imortalidade.

Cada boa ação e impulso elevado que todo homem ou mulher já fez ou sentiu deve repercutir através de éons de existência espiritual, quer a entidade humana em questão se mostre capaz ou não de se expandir no sublime e estupendo desenvolvimento da sétima ronda.

E é a partir das causas geradas em uma de nossas breves vidas na Terra que a especulação exotérica se julga capaz de construir resultados eternos! De uma sétima ou oitocentésima parte de nossa vida objetiva na Terra, durante a presente permanência aqui da onda de vida evolutiva, devemos esperar que a Natureza discirna razão suficiente para decidir sobre toda a nossa carreira subsequente.

Na verdade, a Natureza fará um retorno tão grande por um

160 Budismo Esotérico.

dispêndio comparativamente pequeno de força de vontade humana na direção certa, que, por mais extravagante que a expectativa acima declarada possa parecer, e por mais extravagante que seja aplicada a vidas comuns, uma breve existência pode às vezes bastar para antecipar o crescimento de bilhões de anos.

O adepto pode, em uma única vida terrena, alcançar tanto progresso que seu crescimento subsequente é certo, e meramente uma questão de tempo; mas então o germe-semente que produz um adepto em nossa vida deve ser muito perfeito para começar, e as condições iniciais de seu crescimento favoráveis, e além disso o esforço por parte do próprio homem, vitalício e muito mais concentrado, mais intenso, mais árduo, do que é possível ao não iniciado de fora realizar.

Em casos comuns, a vida que se divide entre o gozo material e a aspiração espiritual — por mais sincera e bela que seja esta última — só pode produzir um resultado correspondentemente dúplice: uma recompensa espiritual no Devachan e um novo nascimento na Terra.

A maneira pela qual o adepto se eleva acima da necessidade de tal novo nascimento é perfeitamente científica e simples, observe-se, embora soe como um mistério teológico quando exposta em escritos exotéricos por referência a Karma e Skandhas, Trishna e Tanha, e assim por diante.

A próxima vida terrena é tanto uma consequência das afinidades geradas pelo quinto princípio, a alma humana contínua, quanto as experiências devachânicas que vêm primeiro são o crescimento dos pensamentos e aspirações de caráter elevado que a pessoa

 Na prática, minha impressão é que isso raramente é alcançado em uma vida terrena; aproxima-se mais em duas ou três encarnações artificiais.

O Progresso da Humanidade.

i6r

em questão criou durante a vida.

Isto é, as afinidades geradas em casos comuns são em parte materiais, em parte espirituais.

Portanto, elas iniciam a alma, em sua entrada no mundo dos efeitos, com um duplo conjunto de atrações inerentes a ela: um conjunto produzindo as consequências subjetivas de sua vida devachânica, o outro conjunto afirmando-se ao término dessa vida e levando a alma de volta à reencarnação.

Mas se a pessoa, durante sua vida objetiva, absolutamente não desenvolve afinidades para a existência material, inicia sua alma na morte com todas as suas atrações tendendo a uma única direção, a da espiritualidade, e nenhuma a puxando de volta à vida objetiva, ela não retorna; eleva-se a uma condição de espiritualidade correspondente à intensidade das atrações ou afinidades nessa direção, e o outro fio de conexão é cortado.

Agora, essa explicação não cobre inteiramente toda a posição, porque o próprio adepto, por mais elevado que seja, eventualmente retorna à encarnação, depois que o restante da humanidade tiver atravessado o grande período divisor no meio da quinta ronda.

Até que a exaltação do Espírito Planetário seja alcançada, a alma humana mais elevada deve ainda ter uma certa afinidade com a Terra, embora não com a vida terrena de prazeres físicos e paixões pela qual estamos passando.

Mas o ponto importante a compreender em relação às consequências espirituais da vida terrena é que, na grande maioria dos casos — tanto que a minoria anormal não precisa ser mencionada —, o senso de justiça quanto ao destino dos homens bons é amplamente satisfeito pelo curso da Natureza, passo a passo, à medida que o tempo avança,

M

62 Budismo Esotérico.

A vida do espírito está sempre à mão para receber, revigorar e restaurar a alma após as lutas, conquistas ou sofrimentos da encarnação.

E mais do que isso, reservando a questão sobre a eternidade.

A Natureza, nos períodos intercíclicos, no ápice de cada ronda, provê para toda a humanidade — exceto para aqueles infelizes fracassados que persistentemente aderiram ao caminho do mal — grandes intervalos de bem-aventurança espiritual, muito mais longos e mais elevados em seu caráter do que os períodos devachânicos de cada vida separada.

A Natureza, de fato, é inconcebivelmente liberal e paciente com cada um e todos os seus candidatos ao exame final durante sua longa preparação para ele.

Nem mesmo um fracasso em passar por esse exame final é absolutamente fatal.

Os fracassados podem tentar novamente, se não forem fracassos totalmente desonrosos, mas devem aguardar a próxima oportunidade.

Uma explicação completa das circunstâncias sob as quais tal espera se realiza não caberia no escopo deste tratado; mas não se deve supor que os candidatos ao progresso, convictos por si mesmos de sua inaptidão para prosseguir no período crítico da quinta ronda, caiam necessariamente na esfera da aniquilação.

Para que essa atração se manifeste, o Ego deve ter desenvolvido uma atração positiva pela matéria, uma repulsão positiva pela espiritualidade, que seja avassaladora em sua força.

Na ausência de tais afinidades, e na ausência também de tais afinidades que bastassem para conduzir o Ego através do grande abismo, o destino que aguarda os meros fracassados da Natureza é, quanto ao presente manvantara planetário, morrer, como Eliphas Levi o expressa, sem lembrança.

Eles viveram sua vida e tiveram sua parcela do Céu, mas não são

O Progresso da Humanidade.

capazes de ascender às tremendas altitudes do progresso espiritual que então se lhes apresentam.

Mas estão qualificados para uma nova encarnação e vida nos planos de existência aos quais estão acostumados.

Eles aguardarão, portanto, no estado espiritual negativo que alcançaram, até que esses planos de existência estejam novamente em atividade no próximo manvantara planetário.

A duração dessa espera é, naturalmente, totalmente além do alcance da imaginação, e a natureza precisa da existência ora contemplada não é menos irrealizável; mas o amplo caminho através dessa estranha região de semi-animação sonhadora deve ser observado, a fim de que a simetria e a completude de todo o esquema evolutivo possam ser percebidas.

E com essa última contingência prevista, todo o esquema se apresenta diante do leitor em suas linhas principais com razoável completude.

Vimos a vida una, o espírito, animando a matéria em suas formas mais baixas primeiro, e evocando o crescimento por graus lentos até formas superiores.

Individualizando-se por fim no homem, ela trabalha através de encarnações inferiores e irresponsáveis até ter penetrado os princípios superiores, e evoluído uma verdadeira alma humana, que é doravante senhora de seu próprio destino, embora guardada no início por provisões naturais que a impedem de naufrágio prematuro, que a estimulam e a refrescam em seu curso.

Mas o destino último oferecido a essa alma é desenvolver-se não apenas em um ser capaz de cuidar de si mesmo, mas em um ser capaz de cuidar também de outros, de presidir e dirigir, dentro do que se pode chamar de limites constitucionais, as operações da própria Natureza.

Claramente, antes que a alma

M

64 Budismo Esotérico.

possa ter conquistado o direito a essa promoção, ela deve ter sido provada pela concessão de pleno controle sobre seus próprios assuntos.

Esse pleno controle necessariamente confere o poder de naufragar a si mesma.

As salvaguardas colocadas ao redor do Ego em sua juventude — sua incapacidade de alcançar estados superiores ou inferiores aos do Devachan intermundano e do Avitchi — caem dele em sua maturidade.

É potente, portanto, sobre seus próprios destinos, não apenas no que diz respeito ao desenvolvimento de alegria e sofrimento transitórios, mas também no que diz respeito às estupendas oportunidades em ambas as direções que a existência abre diante dela. Ela pode aproveitar as oportunidades superiores de duas maneiras; pode abandonar a luta de duas maneiras; pode alcançar a sublime espiritualidade para o bem, ou a sublime espiritualidade para o mal; pode aliar-se à fisicalidade para (não o mal, mas) a aniquilação total; ou, por outro lado, para (não o bem, mas) o resultado negativo de recomeçar os processos educacionais da encarnação do zero.

Anotações.

A condição na qual as mônadas que não conseguem passar do meio da quinta ronda devem cair, enquanto a maré da evolução avança, deixando-as encalhadas, por assim dizer, nas margens do tempo, não é descrita muito completamente neste capítulo.

Por apenas algumas palavras é indicado que os fracassos de cada manvantara não são absolutamente aniquilados quando alcançam "o fim de sua corda", mas estão destinados, após algum período enorme de espera, a passar mais uma vez para a corrente da evolução.

Muitas inferências podem ser deduzidas dessa condição de coisas.

O período de espera que

O Progresso da Humanidade.

os fracassos têm de suportar é, para começar, uma duração tão estupenda que desafia a imaginação.

A última metade da quinta ronda, a totalidade da sexta e da sétima têm de ser realizadas pelos graduados bem-sucedidos em espiritualidade, e as rondas posteriores são de duração imensamente maior do que aquelas do período intermediário.

Segue-se então o vasto intervalo de descanso nírvico, que encerra o manvantara, a imensurável Noite de Brahma, o Pralaya de toda a cadeia planetária.

Somente quando o próximo manvantara começa é que os fracassos começam a despertar de seu terrível transe — terrível para a imaginação dos seres em plena atividade de vida, embora tal transe, sendo necessariamente quase destituído de consciência, possivelmente não seja mais tedioso do que uma noite sem sonhos na memória de um dorminhoco profundo.

O destino dos fracassos pode ser lamentável antes de tudo, mais por causa do que perdem do que por causa do que incorrem.

Em segundo lugar, porém, é lamentável por causa daquilo a que conduz, pois todo o sofrimento da vida física e as quase intermináveis encarnações devem ser novamente atravessados, quando os fracassados despertam; ao passo que os seres aperfeiçoados, que os ultrapassaram em evolução durante aquele quinto ciclo em que se tornaram fracassados, terão crescido até a perfeição divina do estado de Dhyan Chohan durante seu transe, e serão os gênios regentes do próximo manvantara, não seus súditos indefesos.

Independentemente, entretanto, do que possa ser considerado como interesse pessoal das entidades envolvidas, a existência dos fracassados na Natureza no início de cada manvantara é um fato que contribui em grau muito importante para a compreensão do sistema evolutivo.

Quando a cadeia planetária é primeiramente evolvida do caos — se podemos usar tal expressão como "primeiramente" em sentido qualificado, tendo em vista a reflexão de que "no princípio" é uma *façon de parler* aplicada a qualquer período na eternidade — não há fracassados com que lidar.

Então a descida do espírito na matéria, através dos reinos elemental, mineral e outros, prossegue da maneira já descrita em capítulos anteriores deste livro.

Mas a partir do segundo manvantara de uma cadeia planetária, durante a atividade do sistema solar, que provê muitos desses manvantaras, o curso dos eventos é um tanto diferente — mais fácil, se me for permitido novamente usar uma expressão que se aplica mais em sentido coloquial do que estritamente científico.

De qualquer forma, é mais rápido, pois entidades humanas já existem, prontas para entrar em encarnação assim que o mundo, também já existente, possa ser preparado para elas.

A verdade assim parece ser que, após o primeiro manvantara de uma série — enormemente mais longo em duração que seus sucessores — nenhuma entidade, então primeiramente evolvida dos reinos mais baixos, faz mais do que atingir o limiar da humanidade.

Os fracassados tardios passam primeiro à encarnação, e então eventualmente as entidades animais sobreviventes já diferenciadas.

Mas, comparados com as passagens da doutrina esotérica que afetam a evolução atual de nossa própria raça, esses considerandos, relativos aos períodos mais remotos da evolução mundial, têm pouco mais que um interesse intelectual, e não podem ainda, por quaisquer contribuições minhas, ser muito ampliados.

CAPÍTULO IX.

BUDA.

O Buda histórico, como é conhecido pelos guardiões da doutrina esotérica, é uma personagem cujo nascimento não está revestido das singulares maravilhas com que a história popular o cercou. Tampouco seu progresso até o adeptado foi traçado pela ocorrência literal das lutas sobrenaturais retratadas na lenda simbólica.

Por outro lado, a encarnação, que exteriormente pode ser descrita como o nascimento de Buda, certamente não é considerada pela ciência oculta como um evento como qualquer outro nascimento, nem o desenvolvimento espiritual pelo qual Buda passou durante sua vida terrena um mero processo de evolução intelectual, como a história mental de qualquer outro filósofo.

O erro que os escritores europeus comuns cometem ao lidar com um problema dessa natureza reside em sua inclinação a tratar a lenda exotérica ou como um registro de um milagre sobre o qual nada mais precisa ser dito, ou como puro mito, colocando meramente uma decoração fantástica sobre uma vida notável.

Isto, presume-se, por mais notável que seja, deve ter sido vivido de acordo com as teorias da Natureza atualmente aceitas pelo século XIX.

O relato que agora foi dado nas páginas anteriores pode preparar o caminho para uma declaração sobre o que a doutrina esotérica ensina a respeito do verdadeiro Buda, que nasceu, como a investigação moderna

168 Budismo Esotérico.

verificou com toda a correção, 643 anos antes da era cristã, em Kapila-Vastu, perto de Benares.

As concepções exotéricas, nada sabendo das leis que governam as operações da Natureza em seus departamentos superiores, só podem explicar uma dignidade anormal ligada a algum nascimento particular, supondo que o corpo físico da pessoa em questão foi gerado de maneira milagrosa.

Daí a noção popular sobre Buda, de que sua encarnação neste mundo se deveu a uma concepção imaculada.

A ciência oculta nada sabe de qualquer processo para a produção de uma criança humana física além daquele designado pelas leis físicas; mas sabe muito sobre os limites dentro dos quais a progressiva "uma vida", ou "mônada espiritual", ou fio contínuo de uma série de encarnações pode selecionar corpos infantis definidos como seus tabernáculos humanos.

Pela operação do Karma, no caso da humanidade comum, essa seleção é feita inconscientemente, no que diz respeito ao Ego espiritual antecedente que emerge do Devachan. Mas, nos casos anormais em que a vida já se forçou para dentro do sexto princípio — isto é, onde um homem se tornou um adepto e tem o poder de guiar seu próprio Ego espiritual, em plena consciência do que está fazendo, depois de ter deixado o corpo no qual conquistou o adeptado, seja temporária ou permanentemente — está inteiramente em seu poder selecionar sua própria próxima encarnação.

Durante a vida, inclusive, ele se eleva acima da atração devachânica. Torna-se uma das forças diretoras conscientes do sistema planetário ao qual pertence, e por mais grandioso que seja esse mistério da reencarnação selecionada, não está de modo algum restrito em sua aplicação a eventos tão extraordinários como o nascimento de um Buda.

É um fenômeno frequentemente reproduzido pelos adeptos superiores até os dias de hoje; e, enquanto grande parte do que é narrado na mitologia oriental popular é ou puramente fictício ou inteiramente simbólico, as reencarnações dos Lamas Dalai e Teshu no Tibete, às quais os viajantes apenas riem por falta do conhecimento que lhes permitiria separar o fato da fantasia, são uma realização sóbria e científica.

Em tais casos, o adepto declara antecipadamente em qual criança, quando e onde nascer, ele vai reencarnar, e raramente falha.

Dizemos muito raramente, porque há alguns acidentes da natureza física que não podem ser inteiramente evitados; e não é absolutamente certo que, com toda a previsão que mesmo um adepto possa trazer à baila sobre o assunto, a criança que ele escolher tornar-se — em seu estado reencarnado — possa atingir a maturidade física com sucesso.

E, enquanto isso, no corpo, o adepto está relativamente indefeso.

Fora do corpo, ele é exatamente o que tem sido desde que se tornou um adepto; mas, no que diz respeito ao novo corpo que escolheu habitar, ele deve deixá-lo crescer no curso ordinário da Natureza, educá-lo por processos ordinários e iniciá-lo pelo método oculto regular no adeptado, antes de ter um corpo novamente totalmente pronto para o trabalho oculto no plano físico.

Todos esses processos são imensamente simplificados, é verdade, pela força espiritual peculiar que atua internamente; mas, de início, no corpo da criança, a alma adepta certamente se sente comprimida e embaraçada e, como a imaginação comum poderia sugerir, muito desconfortável e mal à vontade.

A situação seria muito mal compreendida se o leitor imaginasse que a reencarnação do tipo descrito

170 Budismo Esotérico.

é um privilégio do qual os adeptos se utilizam com prazer.

O nascimento de Buda foi um mistério do tipo descrito, e à luz do que foi dito, será fácil percorrer a história popular de sua origem milagrosa e traçar as referências simbólicas aos fatos da situação em algumas das fábulas mais grotescas.

Nenhuma, por exemplo, pode parecer menos promissora, como alusão a algo como um fato científico, do que a afirmação de que Buda entrou no flanco de sua mãe como um jovem elefante branco. Mas o elefante branco é simplesmente o símbolo do adeptado — algo considerado um espécime raro e belo de sua espécie.

Assim também com outras lendas pré-natais que apontam para o fato de que o corpo da futura criança havia sido escolhido como habitação de um grande espírito já dotado de sabedoria e bondade superlativas. Indra e Brahma vieram prestar homenagem à criança em seu nascimento — isto é, os poderes da Natureza já estavam em submissão ao Espírito dentro dele.

Os trinta e dois sinais de um Buda, que as lendas descrevem por meio de um simbolismo físico ridículo, são meramente os diversos poderes do adeptado.

A seleção do corpo conhecido como Siddhartha, e posteriormente como Gautama, filho de Suddhodana, de Kapila-Vastu, como o tabernáculo humano do espírito humano iluminado, que se submetera à encarnação para ensinar a humanidade, não foi um daqueles raros fracassos mencionados acima; pelo contrário, foi uma escolha notavelmente bem-sucedida em todos os aspectos, e nada interferiu na realização do adeptado pelo Buda em seu novo corpo.

A narrativa popular de suas lutas ascéticas e tentações, e

Buda.

de sua obtenção final do Budado sob a Árvore Bo, não é nada mais, é claro, do que a versão exotérica de sua iniciação.

A partir desse período, seu trabalho foi de natureza dupla; ele teve de reformar e reviver a moral da população e a ciência dos adeptos — pois o próprio adeptado está sujeito a mudanças cíclicas e necessita de impulsos periódicos.

A explicação deste ramo do assunto, em termos simples, não será importante apenas por si mesma, mas será interessante para todos os estudantes do budismo exotérico, por elucidar algumas das complicações desconcertantes da mais abstrusa "doutrina setentrional".

Um Buda visita a terra para cada uma das sete raças do grande período planetário.

O Buda com quem estamos ocupados foi o quarto da série, e é por isso que ele ocupa o quarto lugar na lista citada pelo Sr. Rhys Davids, a partir de Burnouf — citada como uma ilustração da maneira como a doutrina setentrional tem sido, como supõe o Sr. Davids, inflada por sutilezas metafísicas e absurdos acumulados em torno da moralidade simples que resume o budismo apresentado à população.

O quinto, ou Buda Maitreya, virá após o desaparecimento final da quinta raça, e quando a sexta raça já estiver estabelecida na terra há algumas centenas de milhares de anos.

O sexto virá no início da sétima raça, e o sétimo perto do fim dessa raça.

Esse arranjo parecerá, à primeira vista, em desarmonia com o desenho geral da evolução humana.

Aqui estamos nós, no meio da quinta raça, e, no entanto, é o quarto Buda que foi identificado com esta raça, e o quinto não virá até que a quinta raça esteja praticamente extinta.

A explicação, contudo, deve ser encontrada nos grandes contornos da cosmogonia esotérica.

No início de cada grande período planetário, quando a obscuração chega ao fim, e a onda de maré humana, em seu progresso ao redor da cadeia de mundos, chega à margem de um globo onde nenhuma humanidade existiu por bilhões de anos, um professor é necessário desde o início para a nova safra da humanidade prestes a surgir. Lembre-se de que a evolução preliminar dos reinos mineral, vegetal e animal foi realizada em preparação para o novo período de ronda.

Com a primeira infusão da corrente de vida nas espécies do "elo perdido", a primeira raça da nova série começará a evoluir.

É então que o Ser, que pode ser considerado o Buda da primeira raça, aparece.

O Espírito Planetário, ou Dhyan Chohan, que é — ou, para evitar a sugestão de uma ideia errônea pelo uso de um verbo no singular, desafiemos a gramática e digamos, que são — Buda em todos os seus desenvolvimentos, encarna entre os jovens, inocentes e ensináveis precursores da nova humanidade, e imprime os primeiros princípios amplos do certo e do errado, e as primeiras verdades da doutrina esotérica, em um número suficiente de mentes receptivas, para garantir a reverberação contínua das ideias assim implantadas através de gerações sucessivas de homens nos milhões de anos vindouros, antes que a primeira raça tenha completado seu curso.

É este advento, no início do período de ronda, de um Ser Divino em forma humana que inicia a concepção inerradicável do Deus antropomórfico em todas as religiões exotéricas.

Buda.

O primeiro Buda da série em que Gautama Buda ocupa o quarto lugar é, assim, a segunda encarnação de Avaloketiswara — o nome místico das hostes dos Dhyan Chohans, ou Espíritos Planetários, pertencentes à nossa cadeia planetária — e, embora Gautama seja assim a quarta encarnação do esclarecimento pelo cálculo exotérico, ele é realmente o quinto da série verdadeira, e, portanto, pertencendo propriamente à nossa quinta raça.

Avaloketiswara, como foi dito, é o nome místico das hostes dos Dhyan Chohans; o significado próprio da palavra é sabedoria manifesta, assim como Addi-Buddha e Amitabha ambos significam sabedoria abstrata.

A doutrina, como citada pelo Sr. Davids, de que "todo Buda mortal terreno tem seu contraparte puro e glorioso no mundo místico, livre das condições degradantes desta vida material — ou, antes, que o Buda sob condições materiais é apenas uma aparência, o reflexo, ou emanação, ou tipo de um Dhyani Buddha" — é perfeitamente correta; o número de Dhyani Buddhas, ou Dhyan Chohans, ou espíritos planetários, espíritos humanos aperfeiçoados de períodos mundiais anteriores, é infinito, mas apenas cinco são praticamente identificados no ensino exotérico, e sete no esotérico, e essa identificação, lembre-se, é uma maneira de falar que não deve ser interpretada literalmente demais, pois há uma unidade na sublime vida espiritual em questão que não deixa espaço para o isolamento da individualidade.

Tudo isso será visto como perfeitamente harmonizado com as revelações sobre a Natureza incorporadas em capítulos anteriores, e não precisa, de modo algum, ser atribuído a imaginações místicas.

Os Dhyani Buddhas, ou Dhyan

Budismo Esotérico.

Os Chohans são a humanidade aperfeiçoada de épocas manvantáricas anteriores, e sua inteligência coletiva é descrita pelo nome de Addi-Buddha, que o Sr. Rhys Davids se equivoca ao tratar como uma invenção relativamente recente dos budistas do norte.

Addi-Buddha significa sabedoria primordial e é mencionado nos mais antigos livros sânscritos.

Por exemplo, na dissertação filosófica sobre o "Mandukya Upanishad", de Gowdapatha, um autor sânscrito contemporâneo do próprio Buda, a expressão é livremente usada e exposta em exata concordância com a presente afirmação.

Um amigo meu na Índia, um pundit brâmane de habilidades de primeira linha como estudioso de sânscrito, mostrou-me uma cópia deste livro, que, que ele saiba, nunca foi traduzido para o inglês, e apontou uma frase relacionada à questão presente, dando-me a seguinte tradução: "Prakriti, de fato, é Addi-Buddha, e todos os Dharmas existem desde a eternidade." Gowdapatha é um escritor filosófico respeitado por todas as seitas hindus e budistas igualmente, e amplamente conhecido.

Ele foi o guru, ou mestre espiritual, do primeiro Sankaracharya, de quem terei de falar mais detalhadamente muito em breve.

O Adeptship, quando Buda encarnou, não era a hierarquia condensada e compacta que se tornou depois sob sua influência.

Nunca houve uma era do mundo sem seus adeptos; mas às vezes eles estiveram dispersos pelo mundo, às vezes isolados em seclusões separadas, gravitaram ora para este país, ora para aquele; e, finalmente, lembre-se, seu conhecimento e poder nem sempre foram inspirados pela moralidade elevada e severa que Buda infundiu em sua mais recente e mais alta organização.

A reforma do mundo oculto por seu intermédio foi, de fato, o resultado de seu grande sacrifício, da abnegação que o induziu a rejeitar a bendita condição de Nirvana à qual, após sua vida terrena como Buda, ele tinha pleno direito, e a assumir o fardo de novas encarnações para realizar mais completamente a tarefa que havia empreendido e conferir um benefício correspondentemente maior à humanidade.

Buda reencarnou-se, logo após sua existência como Gautama Buda, na pessoa do grande mestre de quem pouco se diz nas obras exotéricas sobre o budismo, mas sem a consideração de cuja vida seria impossível obter uma concepção correta da posição, no mundo oriental, da ciência esotérica — a saber, Sankaracharya.

A última parte deste nome, pode-se explicar — acharya — significa meramente mestre.

O nome inteiro, como título, perpetua-se até hoje sob circunstâncias curiosas, mas os portadores modernos dele não estão na linha direta das encarnações espirituais budistas.

Sankaracharya apareceu na Índia — não se dando atenção ao seu nascimento, que parece ter ocorrido na costa do Malabar — cerca de sessenta anos após a morte de Gautama Buda.

O ensinamento esotérico dá a entender que Sankaracharya foi simplesmente Buda em todos os aspectos, em um novo corpo.

Essa visão não será aceitável para autoridades hindus não iniciadas, que atribuem uma data posterior ao aparecimento de Sankaracharya e o consideram um mestre totalmente independente, até mesmo inimigo do budismo; mas nem por isso deixa de ser a afirmação recém-feita a verdadeira opinião dos iniciados no

Budismo esotérico.

ciência esotérica, quer estes se chamem budistas ou hindus.

Recebi a informação que ora transmito de um brâmane Advaita do sul da Índia — não diretamente de meu instrutor tibetano — e todos os brâmanes iniciados, assegura-me ele, diriam o mesmo.

Algumas das encarnações posteriores de Buda são descritas de modo diferente, como ofuscações pelo espírito de Buda, mas na pessoa de Sankaracharya ele reapareceu na terra.

O objetivo que tinha em vista era preencher algumas lacunas e reparar certos erros em seu próprio ensinamento anterior; pois não há controvérsia no budismo esotérico de que mesmo um Buda possa ser absolutamente infalível em todos os momentos de sua carreira.

A posição era a seguinte: — Até a época de Buda, os brâmanes da Índia haviam reservado ciosamente o conhecimento oculto como apanágio de sua própria casta.

Exceções eram ocasionalmente feitas em favor dos Tshatryas, mas a regra era exclusiva em grau muito elevado.

Essa regra Buda derrubou, admitindo todas as castas igualmente ao caminho do adeptado.

A mudança pode ter sido perfeitamente correta em princípio, mas abriu caminho para uma grande quantidade de problemas e, como concebiam os brâmanes, para a degradação do próprio conhecimento oculto — isto é, sua transferência para mãos indignas, não indignas meramente por inferioridade de casta, mas por causa da inferioridade moral que eles concebiam ser introduzida na fraternidade oculta juntamente com irmãos de baixo nascimento.

A alegação dos brâmanes não seria, de modo algum, que pelo fato de um homem ser brâmane, seguir-se-ia que ele fosse necessariamente virtuoso e digno de confiança; mas o argumento seria: é sumamente

Buda.

necessário manter afastados dos segredos e poderes da iniciação todos exceto os virtuosos e dignos de confiança.

Para esse fim, é necessário não apenas estabelecer todas as provas, provações e testes que possamos imaginar, mas também não aceitar candidatos exceto da classe que, no geral, devido às suas vantagens hereditárias, provavelmente será o melhor viveiro de candidatos adequados.

A experiência posterior é considerada, por todos os lados, como tendo ido longe para justificar a apreensão dos brâmanes, e a próxima encarnação de Buda, depois daquela na pessoa de Sankaracharya, foi uma admissão prática disso; mas enquanto isso, na pessoa de Sankaracharya, Buda estava empenhado em suavizar antecipadamente a luta sectária na Índia que ele via iminente.

A oposição ativa dos brâmanes contra o budismo começou no tempo de Asoka, quando os grandes esforços feitos por esse governante para difundir o budismo provocaram neles uma apreensão em relação à sua ascendência social e política.

Deve-se lembrar que os iniciados não são inteiramente livres, em todos os casos, dos preconceitos de suas próprias individualidades.

Eles possuem alguns atributos tão divinos que os de fora, quando começam a compreender algo disso, tendem a despojá-los, em imaginação, até mesmo completamente, das fraquezas humanas.

A iniciação e o conhecimento oculto, mantidos em comum, são certamente um laço de união entre adeptos de todas as nacionalidades, que é muito mais forte do que qualquer outro laço.

Mas tem-se verificado, em mais de uma ocasião, que falha em obliterar todas as outras distinções.

Assim, os iniciados budistas e brâmanes do período referido estavam longe de ter uma só mente em todas as questões, e os brâmanes desaprovavam muito decididamente a reforma budista em seus aspectos exotéricos.

1/8 Budismo Esotérico.

Chandragupta, avô de Asoka, era um arrivista, e a família era Sudra.

Isso foi suficiente para tornar sua política budista pouco atraente para os representantes da fé brâmane ortodoxa.

A luta assumiu uma forma muito amargurada, embora a história comum nos dê poucos ou nenhuns detalhes.

O partido do budismo primitivo foi inteiramente derrotado, e a ascendência brâmane completamente restabelecida no tempo de Vikramaditya, por volta de 80 a.C. Mas Sankaracharya havia viajado por toda a Índia antes da grande luta, e estabelecera vários mathas, ou escolas de filosofia, em diversos centros importantes.

Ele se dedicou a essa tarefa por apenas alguns anos, mas a influência de seu ensinamento tem sido tão estupenda que sua própria magnitude disfarça a mudança operada.

Ele trouxe o hinduísmo exotérico para uma harmonia prática com a "religião da sabedoria" esotérica, e deixou o povo ainda se divertindo com suas antigas mitologias, mas apoiando-se em guias filosóficos que eram budistas esotéricos para todos os fins, embora em reconciliação com tudo o que era inerradicável no bramanismo.

A grande falha do hinduísmo exotérico anterior residia em seu apego a cerimônias vãs e em sua adesão a concepções idólatras das divindades do panteão hindu.

Sankaracharya enfatizou, por seus comentários sobre os Upanishads e por seus escritos originais, a necessidade de buscar o jnana para obter moksha — isto é, a importância do conhecimento secreto, para o progresso espiritual e sua consumação.

Ele foi o

Buda.

fundador do sistema Vedanta — o significado próprio de Vedanta sendo o fim final ou coroa do conhecimento — embora as sanções desse sistema sejam derivadas por ele dos escritos de Vyasa, o autor do "Mahabharata", dos "Puranas" e dos "Brahmasutras". Faço essas declarações, o leitor entenderá, não com base em quaisquer pesquisas minhas — que não sou orientalista suficiente para tentar — mas na autoridade de um iniciado brâmane que é ele próprio um estudioso de sânscrito de primeira linha, além de ocultista.

A escola Vedanta atualmente é quase coextensiva com o hinduísmo, levando em conta, é claro, a existência de algumas seitas especiais, como os Sikhs, os Vallabacharyas, ou seita dos Marajás, de fama muito injusta, e pode ser dividida em três grandes divisões — os Advaitas, os Vishishtadvaitas e os Dvaitas.

O esboço da doutrina Adwaitee é que *brahmum* ou *purush*, o espírito universal, atua apenas através de *prakritiy*, a matéria, e que tudo ocorre dessa maneira por meio da energia inerente da matéria.

*Brahmum*, ou *Parabrahm*, é, portanto, um princípio passivo, incompreensível e inconsciente, mas a essência, a vida única, ou a energia do universo.

Dessa forma, a doutrina é idêntica ao materialismo transcendental da filosofia budista esotérica dos adeptos.

O nome *Adwaitee* significa "não dual", e refere-se, em parte, à não dualidade ou unidade do espírito universal, ou da vida única budista, em distinção à noção de sua operação por meio de emanações antropomórficas; e, em parte, à unidade do espírito universal e do espírito humano.

Como consequência natural dessa doutrina, os Adwaitees inferem a

N

180 Budismo Esotérico.

doutrina budista do *Karma*, considerando o destino futuro do homem como inteiramente dependente das causas que ele próprio engendra.

Os *Vishishta Adwaitees* modificam essas visões pela interpolação de *Vishnu* como uma divindade consciente, a emanação primária de *Parabrahm*, sendo Vishnu considerado um deus pessoal, capaz de intervir no curso do destino humano.

Eles não consideram o *yog* ou o treinamento espiritual como o caminho adequado para a realização espiritual, mas concebem que isso seja possível principalmente por meio do *Bhaktiy*, ou devoção.

Em termos gerais, na fraseologia da teologia europeia, pode-se dizer que o Adwaitee acredita apenas na salvação pelas obras, e o Vishishta Adwaitee, na salvação pela graça.

O *Dwaitee* difere pouco do Vishishta Adwaitee, meramente afirmando, pela designação que assume, com ênfase acrescida, a dualidade do espírito humano e do princípio mais elevado do universo, e incluindo muitas observâncias cerimoniais como parte essencial do *Bhakti*.

Mas todas essas diferenças de visão, deve-se ter em mente, dizem respeito apenas às variações exotéricas sobre a ideia fundamental, introduzidas por diferentes mestres com impressões variadas quanto à capacidade do povo de assimilar ideias transcendentais.

Todos os líderes do pensamento Vedantin olham para *Sankaracharya* e os *mathams* que ele estabeleceu com a maior reverência possível, e sua fé interior converge, em todos os casos, para a única doutrina esotérica.

De fato, os iniciados de todas as escolas na Índia entrelaçam-se uns com os outros.

Exceto no que diz respeito à nomenclatura, todo o sistema de cosmogonia, tal como sustentado pelos Arhats budistas e exposto neste volume, é igualmente

Buda.

181

sustentado pelos brâmanes iniciados, e tem sido igualmente sustentado por eles desde antes do nascimento de Buda.

De onde o obtiveram? — perguntará o leitor. Sua resposta seria: do Espírito Planetário, ou Dhyan Chohan, que visitou este planeta pela primeira vez no alvorecer da raça humana no presente período de ronda — há mais milhões de anos do que gostaria de mencionar com base em conjectura, enquanto o número exato real é mantido em segredo.

Sankaracharya fundou quatro mathams principais, um em Sringari, no sul da Índia, que sempre permaneceu o mais importante; um em Juggernath, em Orissa; um em Dwaraka, em Kathiawar; e um em Gungotri, nas encostas do Himalaia, ao norte.

O chefe do templo de Sringari sempre ostentou a designação Sankaracharya, além de algum nome individual.

A partir desses quatro centros, outros foram estabelecidos, e mathams agora existem por toda a Índia, exercendo a máxima influência possível sobre o hinduísmo.

Eu disse que Buda, por sua terceira encarnação, reconheceu o fato de que, na excessiva confiança de seu amoroso crédito na perfectibilidade da humanidade, abrira as portas do santuário oculto demasiado amplamente.

Sua terceira aparição foi na pessoa de Tsong-ka-pa, o grande reformador adepto tibetano do século XIV.

Nessa personalidade, ele se ocupou exclusivamente dos assuntos da fraternidade de adeptos, que por essa época se reunia principalmente no Tibete.

Desde tempos imemoriais, existia uma certa região secreta no Tibete, que até hoje é totalmente desconhecida e inacessível a qualquer pessoa que não seja iniciada, e inacessível às pessoas comuns do

82 Budismo Esotérico.

país, como a quaisquer outras, na qual os adeptos sempre se congregaram.

Mas o país em geral não era, no tempo de Buda, como veio a se tornar depois, a habitação escolhida da grande fraternidade.

Muito mais do que atualmente, os Mahatmas, em tempos passados, estavam distribuídos pelo mundo.

O progresso da civilização, gerando o magnetismo que eles consideram tão penoso, contudo, já na data com a qual estamos agora lidando — o século XIV — havia dado origem a um movimento muito geral em direção ao Tibete por parte dos ocultistas anteriormente dissociados.

Muito mais amplamente do que se considerava compatível com a segurança da humanidade, o conhecimento e o poder ocultos estavam então disseminados.

Foi à tarefa de colocá-los sob o controle de um sistema rígido de regras e leis que Tsong-ka-pa se dedicou.

Sem restabelecer o sistema sobre a base anterior e irracional do exclusivismo de castas, ele elaborou um código de regras para a orientação dos adeptos, cujo efeito foi eliminar do corpo oculto todos, exceto aqueles que buscavam o conhecimento oculto em um espírito da mais sublime devoção aos mais elevados princípios morais.

Um artigo no Theosophist de março de 1882, sobre "Reencarnações no Tibete", cuja total confiabilidade em todos os seus aspectos místicos tenho a mais alta garantia, fornece uma grande quantidade de informações importantes sobre o ramo do assunto com o qual estamos agora ocupados, e as relações entre o Budismo esotérico e o Tibete, que não podem ser examinadas com demasiada atenção por qualquer pessoa que deseje uma compreensão exaustiva do Budismo em seu real significado.

'

Buda.

"O sistema regular," lemos, "das encarnações lamáticas de 'Sangyas' (ou Buda) começou com Tsong-kha-pa. Este reformador não é a encarnação de um dos cinco Dhyans celestiais ou Budas celestiais, como geralmente se supõe, ditos terem sido criados por Sakya Muni depois que ele ascendeu ao Nirvana, mas sim a de Amita, um dos nomes chineses para Buda.

Os registros preservados no Gon-pa (lama sério) de Tda-shi Hlum-po (grafado pelos ingleses como Teshu Lumbo) mostram que Sangyas se encarnou em Tsong-kha-pa em consequência da grande degradação em que suas doutrinas haviam caído.

Até então não havia outras encarnações senão as dos cinco Budas celestiais, e de seus Budhisatvas, tendo cada um dos primeiros criado (leia-se, obscurecido com sua sabedoria espiritual) cinco dos últimos nomeados.

Foi porque, entre muitas outras reformas, Tsong-kha-pa proibiu a necromancia (que é praticada até hoje com os mais repugnantes ritos pelos Bhons — os aborígenes do Tibete, com quem os Chapéus Vermelhos ou Shammars sempre haviam confraternizado) que estes resistiram à sua autoridade.

Este ato foi seguido por uma divisão entre as duas seitas.

Separando-se inteiramente dos Gyalukpas, os Dugpas (Chapéus Vermelhos), desde o início em grande minoria, estabeleceram-se em várias partes do Tibete, principalmente em suas regiões de fronteira, e principalmente no Nepal e no Butão.

Mas, embora mantivessem uma espécie de independência no monastério de Sakia-Djong, a residência tibetana de seu chefe espiritual (?), Gong-sso Rimbo-chay, os butaneses têm sido, desde o seu início, tributários e vassalos dos Dalai Lamas.

"Os Tda-shi Lamas foram sempre mais poderosos

84 Budismo Esotérico.

e mais altamente considerados do que os Dalai Lamas.

Estes últimos são a criação do Tda-shi Lama, Nabang-lob-sang, a sexta encarnação de Tsong-kha-pa, ele próprio uma encarnação de Amitabha ou Buda."

Vários escritores sobre o budismo têm sustentado uma teoria, que o Sr. Clements Markham formula muito completamente em sua "Narrativa da Missão de George Bogle ao Tibete", de que, enquanto as Escrituras originais do budismo foram levadas ao Ceilão pelo filho de Asoka, o budismo que encontrou seu caminho para o Tibete, vindo da Índia e da China, foi gradualmente recoberto com uma massa de dogmas e especulação metafísica.

E o Professor Max Müller diz: — "O elemento mais importante na reforma budista sempre foi o seu código social e moral, não as suas teorias metafísicas.

Esse código moral, tomado por si só, é um dos mais perfeitos que o mundo já conheceu; e foi essa bênção que a introdução do budismo trouxe ao Tibete."

"A bênção," diz o artigo autoritativo no Theosophist do qual acabei de citar, "permaneceu e se espalhou por todo o país, não havendo nação mais gentil, de mente mais pura, mais simples ou mais temente ao pecado do que os tibetanos.

Mas, apesar disso, o lamaísmo popular, quando comparado com o verdadeiro budismo esotérico, ou Arahat, do Tibete, oferece um contraste tão grande quanto a neve pisada ao longo de uma estrada no vale em relação à massa pura e imaculada que brilha no topo de um pico montanhoso elevado."

O fato é que o Ceilão está saturado de budismo exotérico, e o Tibete, de budismo esotérico.

O Ceilão se preocupa apenas ou principalmente com a moral; o Tibete, ou

Buda.

antes, os adeptos do Tibete, com a ciência do budismo.

Essas explicações constituem apenas um esboço de toda a posição.

Não possuo os argumentos nem o lazer literário que seriam necessários para sua ampliação em um quadro completo das relações que realmente subsistem entre os princípios internos do hinduísmo e os do budismo.

E estou perfeitamente ciente da possibilidade de que muitos estudiosos eruditos e diligentes do assunto tenham formado, como consequência de prolongada e sábia pesquisa, conclusões com as quais as explicações que agora me é dado apresentar possam, à primeira vista, parecer conflitar.

Mas nem por isso deixam estas explicações de ser diretamente colhidas de autoridades para quem o assunto não é menos familiar no seu aspecto erudito do que no esotérico.

E o seu conhecimento interno lança uma luz sobre toda a questão que as isenta por completo do perigo de interpretar mal os textos e de equivocar-se quanto ao significado de um simbolismo obscuro.

Saber quando Gautama Buda nasceu, o que está registrado sobre seus ensinamentos e que lendas populares se acumularam em torno de sua biografia é saber quase nada do Buda real, tão maior do que o mestre moral histórico ou do que o semideus fantástico da tradição.

E é somente quando compreendemos o elo entre o Budismo e o Bramanismo que a grandeza da doutrina esotérica se eleva às suas verdadeiras proporções.

86 Budismo Esotérico.

CAPÍTULO X.

NIRVANA.

Uma assimilação completa do ensinamento esotérico até o ponto a que chegamos agora nos habilitará a abordar a consideração do assunto que os escritores exotéricos sobre o Budismo geralmente trataram como o ponto de partida doutrinário dessa religião.

Até agora, por falta de qualquer método melhor para descobrir o verdadeiro significado de Nirvana, os estudiosos do Budismo geralmente desmembraram a palavra e examinaram suas raízes e fragmentos.

Seria igualmente esperançoso procurar averiguar o perfume de uma flor dissecando o papel em que sua imagem foi pintada.

É difícil para mentes educadas nos processos intelectuais da pesquisa física — como todas as nossas mentes ocidentais do século XIX são, direta ou indiretamente — compreender o primeiro estado espiritual acima desta vida, o de Devachan.

Tais condições de existência são apenas parcialmente acessíveis ao entendimento; uma faculdade superior deve ser empregada para realizá-las, e ainda mais impossível é impor seu significado a outra mente por meio de palavras.

É despertando primeiro essa faculdade superior no discípulo e depois colocando o discípulo em posição de observar por si mesmo que o instrutor ocultista regular procede em tal assunto.

Ora, há os usuais sete estados de Devachan, adequados aos diferentes graus de iluminação espiritual—

Nirvana.

mento que os vários candidatos a essa condição podem obter; há rupa e arupa locas em Devachan — isto é, estados que assumem consciência (subjetiva) de forma, e estados que transcendem novamente esses.

E, no entanto, o mais elevado estado devachânico em arupa loca não se compara àquela condição maravilhosa de espiritualidade pura que é designada como Nirvana.

No curso ordinário da Natureza durante uma ronda, quando a mônada espiritual realizou a tremenda jornada do primeiro planeta ao sétimo, e terminou por enquanto sua existência ali — terminou todas as suas multifárias existências ali, com seus respectivos períodos de Devachan entre cada uma — o Ego passa a uma condição espiritual diferente do estado devachânico, na qual, por períodos de duração inconcebível, repousa antes de retomar seu circuito dos mundos.

Essa condição pode ser considerada como o Devachan de seus estados devachânicos — uma espécie de revisão dos mesmos — um estado superior àqueles revisados, assim como o estado devachânico pertencente a qualquer existência na Terra é um estado superior ao das aspirações espirituais semidesenvolvidas ou impulsos de afeto da vida terrena.

Esse período — esse período intercíclico de extraordinária exaltação, comparado a quaisquer que o precederam, comparado mesmo com as condições subjetivas dos planetas no arco ascendente, tão grandemente superior às nossas quanto estas o são — é designado na ciência esotérica como um estado de Nirvana parcial.

Levando a imaginação através de perspectivas imensuráveis do futuro, devemos em seguida conceber-nos aproximando do período que corresponderia ao período intercíclico

88 Budismo Esotérico.

do sétimo ciclo da humanidade, no qual os homens se tornaram como deuses.

Tendo sido completada a última, mais elevada e gloriosa das vidas objetivas, o ser espiritual aperfeiçoado alcança uma condição na qual uma completa recordação de todas as vidas vividas em qualquer tempo no passado retorna a ele.

Ele pode olhar para trás, sobre a curiosa mascarada das existências objetivas, como lhe parecerá então, sobre os mínimos detalhes de qualquer dessas vidas terrenas entre o número através do qual passou, e pode tomar conhecimento delas e de todas as coisas com as quais estiveram de qualquer modo associadas, pois com relação a esta cadeia planetária ele alcançou a onisciência.

Este desenvolvimento supremo da individualidade é a grande recompensa que a Natureza reserva não apenas para aqueles que a alcançam prematuramente, por assim dizer, através das lutas relativamente breves, mas desesperadas e terríveis, que conduzem ao adeptado, mas também para todos aqueles que, pela preponderância distinta do bem sobre o mal no caráter de toda a série de suas encarnações, atravessaram o vale da sombra da morte no meio da quinta rodada, e abriram caminho até ela na sexta e sétima rodadas.

Este estado sublimemente abençoado é mencionado na ciência esotérica como o limiar do Nirvana.

Vale a pena ir mais além em especulações sobre o que se segue? Pode-se dizer que nenhum estado de consciência individual, ainda que seja apenas uma fase de sentimento já identificada em grande medida com a consciência geral naquele nível de existência, pode ser igual em elevação espiritual à consciência absoluta na qual todo senso de individualidade está fundido no todo.

Podemos usar tais frases como contadores intelectuais, mas para nenhuma mente comum — dominada por seu cérebro físico e intelecto nascido do cérebro — podem elas ter uma significação viva.

Tudo o que as palavras podem transmitir é que o Nirvana é um estado sublime de repouso consciente na onisciência.

Seria ridículo, depois de tudo o que foi dito, recorrer às várias discussões que têm sido conduzidas por estudantes do Budismo exotérico sobre se o Nirvana significa ou não aniquilação.

Símiles mundanos são insuficientes para indicar o sentimento com o qual os graduados da ciência esotérica encaram tal questão.

A última penalidade da lei significa a mais alta honraria do pariato? Uma colher de pau é o emblema da mais ilustre proeminência no aprendizado? Tais questões apenas fracamente simbolizam a extravagância da questão de saber se o Nirvana é considerado pelo Budismo como equivalente à aniquilação.

E de alguma maneira, para nós inconcebível, o estado de para-Nirvana é mencionado como imensuravelmente mais elevado do que o do Nirvana.

Eu mesmo não pretendo atribuir qualquer significado à afirmação, mas ela pode servir para mostrar a que reino de pensamento tão transcendental o assunto pertence.

Uma grande confusão de mente a respeito do Nirvana surgiu de declarações feitas acerca de Buda.

Diz-se que ele alcançou o Nirvana ainda na Terra; diz-se também que renunciou ao Nirvana, a fim de submeter-se a novas encarnações para o bem da humanidade.

As duas afirmações são perfeitamente conciliáveis.

Como grande adepto, Buda naturalmente alcançou aquilo que é a grande realização do

Budismo Esotérico.

adeptado na Terra — a passagem de seu próprio Espírito-Ego para a inefável condição do Nirvana.

Não se suponha que, para qualquer adepto, tal passagem seja algo que possa ser empreendido levianamente.

Apenas indícios esparsos sobre a natureza desse grande mistério chegaram até mim, mas, reunindo-os, creio estar correto ao afirmar que a realização em questão é algo que apenas alguns dos altos iniciados estão qualificados a tentar, que exige uma suspensão total da animação no corpo por períodos de tempo em comparação aos quais os mais longos transes catalépticos conhecidos pela ciência comum são insignificantes, a proteção do arcabouço físico contra a decadência natural durante esse período por meios que os recursos da ciência oculta são levados ao extremo para realizar; e, além disso, é um processo que envolve um duplo risco para a vida terrena continuada da pessoa que o empreende. Um desses riscos é a dúvida se, uma vez alcançado o Nirvana, o Ego estará disposto a retornar.

Que o retorno será um esforço e um sacrifício terríveis é certo, e só será motivado pela mais devotada afeição, por parte do viajante espiritual, à ideia do dever em sua mais pura abstração.

O segundo grande risco é que, permitindo que o senso de dever predomine sobre a tentação de permanecer — tentação, lembre-se, que não é enfraquecida pela noção de que qualquer penalidade concebível possa a ela se vincular —, mesmo assim é sempre duvidoso se o viajante conseguirá retornar.

Apesar de tudo isso, contudo, houve muitos outros adeptos além de Buda que fizeram a grande passagem, e para os quais aqueles ao redor, em tais ocasiões, disseram que o retorno à sua prisão de carne ignóbil — embora tão nobre ex hypothesi

Nirvana.

em comparação à maioria desses invólucros — os deixou paralisados de depressão por semanas.

Recomeçar o cansativo ciclo da vida física, curvar-se à Terra depois de ter estado no Nirvana, é um colapso terrível demais.

A renúncia de Buda foi, de alguma maneira inexplicável, ainda maior, porque ele não apenas retornou do Nirvana por dever, para concluir a vida terrena em que estava empenhado como Gautama Buda, mas, quando todas as reivindicações do dever foram plenamente satisfeitas, e seu direito de passagem para o Nirvana por éons incalculáveis foi inteiramente conquistado sob a visão mais ampla de sua missão terrena, ele renunciou a essa recompensa, ou antes, adiou-a por um período indefinido, para empreender uma série supererrogatória de encarnações em benefício da humanidade em geral.

Como a humanidade está sendo beneficiada por essa renúncia? — pode-se perguntar.

Mas a questão só pode ser sugerida, na realidade, por aquele hábito profundamente arraigado que a maioria de nós adquiriu de estimar o benefício por um padrão físico, e mesmo em relação a esse padrão, de tomar visões muito curtas dos assuntos humanos.

Ninguém terá me acompanhado através do capítulo anterior sobre o Progresso da Humanidade sem perceber que tipo de benefício seria aquele que Buda desejaria conferir aos homens.

Aquilo que é necessariamente, para ele, a grande questão em relação à humanidade é como ajudar o maior número possível de pessoas a atravessar o grande período crítico da quinta rodada.

Até esse momento, tudo é mera preparação para a luta suprema, na estimativa de um adepto, tanto mais de um Buda.

O bem-estar material da geração existente não é sequer como pó

Budismo Esotérico.

na balança em tal cálculo; a única coisa importante no presente é cultivar aquelas tendências na humanidade que possam lançar o maior número possível de Egos em um caminho cármico tal que o crescimento de sua espiritualidade em nascimentos futuros seja promovido.

Certamente é a convicção fixa dos mestres esotéricos — dos adeptos colaboradores de Buda — que o próprio processo de cultivar tal espiritualidade reduzirá imensamente a soma até mesmo do sofrimento humano transitório.

E a felicidade da humanidade, mesmo em uma única geração apenas, não é de modo algum uma questão sobre a qual a ciência esotérica olhe com indiferença.

Assim, a política esotérica não deve ser considerada como algo tão desesperadamente no ar que nunca concernirá a nenhum de nós que vivemos agora.

Mas há estações de boas e más colheitas para o trigo e a cevada, e assim também para o crescimento desejado da espiritualidade entre os homens; e na Europa, pelo menos, a julgar pela experiência de grandes raças anteriores, em períodos de desenvolvimento correspondentes ao nosso atual, o grande surto presente de inteligência na direção do progresso físico e material não é provável que traga uma estação de boas colheitas para o progresso do outro tipo.

Por ora, a melhor chance de fazer o bem nos países onde o referido surto é mais acentuado é considerada como residindo na possibilidade de que a importância da espiritualidade venha a ser percebida pelo intelecto, mesmo antes de ser sentida, se a atenção desse tribunal perspicaz, embora insensível, puder ser assegurada.

Qualquer sucesso nessa direção, ao qual estas explicações possam contribuir, justificará as opiniões daqueles — embora uma minoria — entre os guardiões esotéricos da humanidade que conceberam que vale a pena tê-las feito.

Assim, o Nirvana é verdadeiramente a nota-chave do Budismo Esotérico, como também dos estudos até agora bastante mal direcionados dos estudiosos externos.

O grande fim de toda a estupenda evolução da humanidade é cultivar almas humanas para que sejam, em última instância, aptas para essa condição ainda inconcebível.

O grande triunfo da presente raça de espíritos planetários que já alcançaram essa condição será atrair para lá o maior número possível de Egos.

Estamos ainda longe da era em que possamos estar em sério perigo de nos desqualificarmos definitivamente para tal progresso, mas não é cedo demais nem agora para começar o grande processo de qualificação, tanto mais que o Karma que se propagará através de vidas sucessivas nessa direção trará consigo sua própria recompensa, de modo que uma busca esclarecida de nossos interesses mais elevados, no futuro muito remoto, coincidirá com a busca de nosso bem-estar imediato no próximo período devachânico e no próximo renascimento.

Será argumentado que, se o cultivo da espiritualidade é o grande propósito a ser seguido, pouco importa se os homens o perseguem por um ou outro caminho religioso? Este é um erro que, como explicado em um capítulo anterior, Buda, como Sankaracharya, se propôs especialmente a combater — isto é,

a antiga crença hindu de que moksha pode ser alcançado por bhakti, independentemente de gnyanam — isto é, que a salvação é obtida por práticas devotas, independentemente do conhecimento da verdade eterna.

O tipo de salvação de que falamos agora não é escapar de uma

O

Budismo Esotérico.

penalidade, a ser alcançada por meio de bajulação a um potentado celestial — é uma conquista positiva e não negativa — a ascensão a regiões de elevação espiritual tão excelsas que o candidato que a elas aspira está reivindicando aquilo que ordinariamente descrevemos como onisciência.

Certamente é evidente, pela maneira como a Natureza habitualmente opera, que sob nenhuma circunstância chegará um tempo em que uma pessoa, meramente por ter sido boa, tornar-se-á subitamente sábia.

A bondade e sabedoria supremas do homem da sexta ronda, que, uma vez tornando-se isso, assimilará por graus os atributos da própria divindade, só podem ser cultivadas por graus em si mesmos, e a bondade sozinha, associada, como tão frequentemente a encontramos, às mais grotescas crenças religiosas, não pode conduzir um homem a mais do que períodos devachânicos de arrebatamento devoto, porém não inteligente, e, no fim, se condições semelhantes forem reproduzidas através de muitas existências, a alguma extinção indolor da individualidade na grande crise.

É por uma busca constante e desejo de verdade espiritual real, não por uma aquiescência ociosa, embora bem-intencionada, aos dogmas da moda da igreja mais próxima, que os homens lançam suas almas no estado subjetivo, preparados para absorver conhecimento real da onisciência latente de seus próprios sextos princípios, e para reencarnar no devido tempo com impulsos na mesma direção.

Nada pode produzir efeitos mais desastrosos no progresso humano, no que diz respeito ao destino dos indivíduos, do que a noção muito prevalente de que uma religião, seguida em espírito piedoso, é tão boa quanto outra, e que se tais e tais doutrinas são talvez absurdas quando as examinamos, a grande

Nirvana.

maioria das pessoas boas nunca pensará em seu absurdo, mas as recitará em uma atitude de mente irrepreensivelmente devota.

Uma religião não é de forma alguma tão boa quanto outra, mesmo que todas fossem produtivas de vidas igualmente irrepreensíveis.

Mas prefiro evitar toda crítica a religiões específicas, deixando este volume como uma exposição simples e inofensiva das verdadeiras doutrinas internas da única grande religião do mundo que — apresentando, como o faz, em seus aspectos externos, um registro incruento e inocente — tem sido realmente produtora de vidas irrepreensíveis ao longo de toda a sua existência.

Além disso, não seria por uma aceitação servil, mesmo de suas doutrinas, que o desenvolvimento da verdadeira espiritualidade haveria de ser cultivado.

É pela disposição de buscar a verdade, de testar e examinar tudo o que se apresenta como reivindicando crença, que o grande resultado deve ser alcançado.

No Oriente, tal resolução, em grau máximo, conduz ao chelado, à busca da verdade, do conhecimento, pelo desenvolvimento das faculdades internas por meio das quais ela pode ser conhecida com certeza.

No Ocidente, o reino do intelecto, tal como o mundo está mapeado atualmente, a verdade, infelizmente, só pode ser perseguida e rastreada com a ajuda de muitas palavras e muita contenda e disputa.

Mas, de qualquer modo, ela pode ser caçada e, se não for finalmente capturada, a perseguição por parte dos caçadores terá gerado instintos que se propagarão e conduzirão a resultados no futuro.

O

Budismo Esotérico.

CAPÍTULO XI.

O UNIVERSO.

Em toda a literatura oriental relativa à constituição do cosmos, faz-se frequente referência aos dias e às noites de Brahma; às inspirações e às expirações do princípio criativo, aos períodos de manvantara e aos períodos de pralaya.

Essa ideia perpassa várias mitologias orientais, mas em seus aspectos simbólicos não precisamos segui-la aqui.

O processo na Natureza a que ela se refere é, naturalmente, a sucessão alternada de atividade e repouso que é observável a cada passo da grande ascensão, do infinitamente pequeno ao infinitamente grande.

O homem tem um manvantara e um pralaya a cada vinte e quatro horas, seus períodos de vigília e de sono; a vegetação segue a mesma regra de ano a ano, à medida que subside e revive com as estações.

O mundo também tem seus manvantaras e pralayas, quando a onda-maré da humanidade se aproxima de sua margem, percorre a evolução de suas sete raças e reflui novamente, e tal manvantara tem sido tratado pela maioria das religiões exotéricas como o ciclo inteiro da eternidade.

O manvantara maior de nossa cadeia planetária é

Tal como transliterado para o inglês, esta palavra pode ser escrita tanto *manwantara* quanto *manvantara*; e a pronúncia correta está entre as duas, com o acento na segunda sílaba.

O Universo.

aquilo que chega ao fim quando o último Dhyan Chohan da sétima ronda da humanidade aperfeiçoada passa para o Nirvana.

E a expressão deve assim ser considerada como de considerável elasticidade.

Pode-se dizer, de fato, que tem elasticidade infinita, e essa é uma explicação da confusão que tem reinado em todos os tratados sobre as religiões orientais em seus aspectos populares.

Todas as palavras-raiz transferidas para a literatura popular a partir da doutrina secreta têm, no mínimo, um significado sétuplo, para o iniciado, enquanto o leitor não iniciado, supondo naturalmente que uma palavra significa uma coisa, e tentando sempre esclarecer seu significado coligindo suas várias aplicações e tirando uma média, cai no mais desesperador embaraço.

A cadeia planetária com a qual estamos concernidos não é a única que tem nosso sol como centro.

Assim como há outros planetas além da Terra em nossa cadeia, há outras cadeias além desta em nosso sistema solar.

Há sete delas, e chega um tempo em que todas entram em pralaya juntas.

Isso é chamado de pralaya solar, e dentro do intervalo entre dois desses pralayas, o vasto manvantara solar cobre sete pralayas e manvantaras de nossa — e de cada outra — cadeia planetária.

O pensamento é confundido, dizem até os adeptos, ao especular sobre quantos de nossos pralayas solares devem vir antes da grande noite cósmica em que todo o universo, em sua enormidade coletiva, obedece ao que é manifestamente a lei universal de atividade e repouso, e com todos os seus inúmeros sistemas passa ele próprio para o pralaya.

Mas mesmo esse resultado tremendo, diz a ciência esotérica, deve certamente vir.

Budismo Esotérico.

Após o pralaya de uma única cadeia planetária, não há necessidade de um recomeço da atividade evolutiva absolutamente *de novo*.

Há apenas uma retomada da atividade interrompida.

Os reinos vegetal e animal, que no final do último manvantara correspondente haviam alcançado apenas um desenvolvimento parcial, não são destruídos.

Suas vidas ou energia vital passam por uma noite, ou período de descanso; eles também têm, por assim dizer, um Nirvana próprio, pois por que não teriam, essas entidades fetais e infantis? Eles são todos, como nós, gerados do único elemento. Assim como temos nossos Dhyan Chohans, eles têm em seus vários reinos guardiões elementais, e são tão bem cuidados em massa quanto a humanidade o é em massa.

O único elemento não apenas preenche e é o espaço, mas interpenetra cada átomo da matéria cósmica.

Quando, no entanto, a hora do pralaya solar soa, embora o processo do avanço do homem em sua última sétima ronda seja precisamente o mesmo de sempre, cada planeta, em vez de meramente passar do visível para o invisível, como ele o deixa por sua vez, é aniquilado.

Com o começo da sétima ronda da sétima cadeia planetária manvantara, tendo cada reino agora alcançado seu último ciclo, permanece em cada planeta, após a saída do homem, meramente a maya de formas outrora vivas e existentes.

A cada passo que ele dá nos arcos descendente e ascendente, enquanto se move de globo a globo, o planeta deixado para trás torna-se um invólucro crisálida vazio.

Em sua partida, há um fluxo de entidades de cada reino.

Aguardando para passar a formas superiores no devido tempo, elas são, no entanto, libertadas, e para o Universo.

Até o dia da próxima evolução, elas descansarão em seu sono letárgico no espaço, até serem trazidas à vida novamente no novo manvantara solar.

Os antigos elementais descansarão até serem chamados a se tornarem, por sua vez, os corpos de entidades minerais, vegetais e animais em outra e mais elevada cadeia de globos, em seu caminho para se tornarem entidades humanas, enquanto as entidades germinais das formas mais baixas — e nessa época restarão poucas delas — ficarão suspensas no espaço como gotas de água subitamente transformadas em pingentes de gelo.

Elas derreterão ao primeiro sopro quente do novo manvantara solar e formarão a alma dos futuros globos.

O lento desenvolvimento do reino vegetal, até o período com o qual estamos lidando agora, terá sido providenciado pelo mais longo descanso interplanetário do homem.

Quando o pralaya solar chega, toda a humanidade purificada mergulha no Nirvana, e desse Nirvana intersolar renascerá nos sistemas superiores.

As cordas de mundos são destruídas e desaparecem como uma sombra da parede quando a luz é extinta.

"Temos toda indicação", dizem os adeptos, "de que neste exato momento está ocorrendo um pralaya solar, enquanto há dois menores terminando em algum lugar."

No início do novo manvantara solar, os elementos até então subjetivos dos mundos materiais, agora dispersos em poeira cósmica, recebendo seu impulso dos novos Dhyan Chohans do novo sistema solar (os mais elevados dos antigos tendo ascendido a um plano superior), formar-se-ão em ondulações primordiais de vida e, separando-se em centros diferenciadores de atividade, combinar-se-ão em uma escala graduada de sete estágios de evolução.

Como todo outro orbe do espaço, nossa Terra

Budismo Esotérico.

tem, antes de obter sua materialidade última, de passar por uma gama de sete estágios de densidade.

Nada neste mundo agora pode nos dar uma ideia de como é esse estágio último de materialidade.

O astrônomo francês Flammarion, em um livro chamado La Résurrection et la Fin des Mondes, aproximou-se de uma concepção dessa materialidade última.

Os fatos são, segundo fui informado, com ligeiras modificações, muito semelhantes ao que ele supõe.

Em consequência do que ele trata como refrigeração secular, mas que mais verdadeiramente é velhice e perda de poder vital, a solidificação e dessecação da Terra finalmente atinge um ponto em que todo o globo se torna um conglomerado frouxo.

Seu período de procriação passou; sua prole está toda criada; seu termo de vida está findo.

Por isso, suas massas constituintes cessam de obedecer àquelas leis de coesão e agregação que as mantinham unidas.

E tornando-se como um cadáver, que, abandonado à obra de destruição, deixa cada molécula que o compõe livre para separar-se do corpo e obedecer no futuro ao domínio de novas influências, "a atração da lua", sugere M. Flammarion, "assumiria ela mesma a tarefa de demolição, produzindo uma onda de maré de partículas terrestres em vez de uma maré aquosa." Esta última ideia não deve ser considerada como endossada pela ciência oculta, exceto na medida em que possa servir para ilustrar a perda de coesão molecular no material da Terra.

A física oculta transita legitimamente para a região da metafísica, se buscarmos obter alguma indicação do modo como a evolução recomeça após um pralaya universal.

A única coisa eterna e imperecível no universo—

O Universo.

verso, que os próprios pralayas universais atravessam sem destruir, é aquilo que pode ser considerado indiferentemente como espaço, duração, matéria ou movimento; não como algo que possui esses quatro atributos, mas como algo que é essas quatro coisas ao mesmo tempo e sempre.

E a evolução tem sua origem na polaridade atômica que o movimento engendra.

Na cosmogonia, as forças positiva e negativa, ou ativa e passiva, correspondem aos princípios masculino e feminino.

O eflúvio espiritual adentra o véu da matéria cósmica; o ativo é atraído pelo princípio passivo, e se podemos aqui auxiliar a imaginação recorrendo ao antigo simbolismo oculto — o grande Nag — o emblema serpentino da eternidade, atrai sua cauda à boca, formando assim o círculo da eternidade, ou antes, ciclos na eternidade.

O único e principal atributo do princípio espiritual universal, o doador de vida inconsciente mas sempre ativo, é expandir e derramar; o do princípio material universal é recolher e fecundar.

Inconscientes e inexistentes quando separados, tornam-se consciência e vida quando reunidos.

A palavra Brahma provém da raiz sânscrita brih, expandir, crescer ou frutificar, sendo a cosmogonia esotérica apenas a força expansiva vivificante da Natureza em sua evolução eterna.

Nenhuma expressão pode ter contribuído mais para desencaminhar a mente humana na especulação básica concernente à origem das coisas do que a palavra "criação". Falai em criação, e estamos continuamente esbarrando nos fatos.

Mas uma vez que se perceba que nosso planeta e nós mesmos não somos mais criações do que um iceberg, mas estados de ser por um tempo determinado — que sua aparência presente, geológica ou antropológica,

Budismo Esotérico.

é transitória e apenas uma condição concomitante daquele estágio de evolução ao qual chegaram — e o caminho estará preparado para o pensamento correto.

Então somos habilitados a ver o que se quer dizer com o único e exclusivo princípio ou elemento no universo, e com o tratamento desse elemento como andrógino; também com a proclamação da filosofia hindu de que todas as coisas são apenas Maya — estados transitórios — exceto o único elemento que repousa apenas durante os mahá-pralayas — as noites de Brahma.

Talvez agora tenhamos mergulhado profundamente o bastante no insondável mistério da grande Primeira Causa.

Não é paradoxo dizer que, simplesmente por razão da ignorância, os teólogos comuns pensam saber tanto sobre Deus.

E não é exagero dizer que os maravilhosamente dotados representantes da ciência oculta, cuja natureza mortal foi tão elevada e purificada que suas percepções alcançam outros mundos e outros estados de existência, e comungam diretamente com seres tão superiores à humanidade comum quanto o homem é superior aos insetos do campo, é a pura verdade que eles jamais se ocupam com qualquer concepção que remotamente se assemelhe ao Deus das igrejas e credos.

Dentro dos limites do sistema solar, o adepto mortal sabe, por seu próprio conhecimento, que todas as coisas são explicadas pela lei, operando sobre a matéria em suas diversas formas, mais a influência guiadora e modificadora das mais altas inteligências associadas ao sistema solar, os Dhyan Chohans, a humanidade aperfeiçoada do último manvantara precedente.

Esses Dhyan Chohans, ou Espíritos Planetários, cuja natureza é quase infrutífero ponderar, até que se possa ao menos realizar a natureza da existência desencarnada no próprio caso, transmitem aos mundos que despertam no fim de um pralaya de cadeia planetária tais impulsos que a evolução os sente ao longo de todo o seu progresso.

Os limites da grande lei da Natureza restringem sua ação. Eles não podem dizer: haja paraíso em todo o espaço, que todos os homens nasçam supremamente sábios e bons; eles só podem trabalhar através do princípio da evolução, e não podem negar a qualquer homem que deva ser investido com a potencialidade de se desenvolver ele mesmo em um Dhyan Chohan, o direito de fazer o mal, se ele preferir isso ao bem. Nem podem impedir que o mal, se feito, produza sofrimento.

A vida objetiva é o solo no qual os germes de vida são plantados; a existência espiritual (a expressão sendo usada, lembre-se, meramente em contraste com a existência grosseiramente material) é a flor a ser finalmente obtida. Mas o germe humano é algo mais do que uma semente de flor; ele tem liberdade de escolha no que diz respeito a crescer para cima ou para baixo, e não poderia ser desenvolvido sem que tal liberdade fosse exercida pela planta. Esta é a necessidade do mal. Mas dentro dos limites que a necessidade lógica prescreve, o Dhyan Chohan imprime suas concepções sobre a maré evolutiva e compreende a origem de tudo o que contempla.

Certamente, ao ponderarmos dessa maneira sobre a magnitude da evolução cíclica com a qual a ciência esotérica está assim engajada, parece razoável adiar considerações sobre a origem de todo o cosmos.

O homem comum nesta vida terrena, com muitas — certamente algumas centenas — de vidas terrenas por vir, e seus períodos entre encarnações muito mais importantes (mais importantes, isto é, quanto à duração e à perspectiva de felicidade ou tristeza) também em perspectiva, pode certamente estar mais sabiamente ocupado com as investigações cujo resultado afetará resultados práticos do que com especulações pelas quais ele praticamente não tem interesse.

É claro que, do ponto de vista da especulação religiosa que não se baseia em conhecimento positivo de nada além desta vida, nada pode ser mais importante ou mais altamente prático do que conjecturas sobre os atributos e as prováveis intenções do terrível Jeová pessoal, imaginado como um tribunal onipotente, diante de cuja presença a alma, em sua morte, deve ser introduzida para julgamento.

Mas o conhecimento científico das coisas espirituais projeta o dia do julgamento para uma perspectiva muito obscura, sendo o período intermediário preenchido com atividades de todos os tipos.

Além disso, mostra à humanidade que, certamente, por milhões e milhões de séculos vindouros, ela não será confrontada com juiz algum, exceto aquele juiz que tudo permeia, o Sétimo Princípio, ou Espírito Universal, que existe em toda parte e, operando sobre a matéria, provoca a existência do próprio homem, e do mundo em que ele vive, e das condições futuras para as quais ele está avançando.

O Sétimo Princípio, indefinível, incompreensível para nós em nosso atual estágio de iluminação, é, naturalmente, o único Deus reconhecido pelo conhecimento esotérico, e nenhuma personificação deste pode ser outra senão simbólica.

E, no entanto, em verdade, o conhecimento esotérico, dando vida e realidade ao simbolismo antigo em uma direção, tantas vezes quanto entra em conflito com o dogma moderno na outra, mostra-nos quão longe de absolutamente fabulosas estão mesmo as noções mais antropomórficas da Divindade associadas pela tradição exotérica ao início do mundo.

O Espírito Planetário, realmente encarnado entre os homens na primeira ronda, foi o protótipo da divindade pessoal em todos os desenvolvimentos subsequentes da ideia.

O erro cometido por homens não instruídos ao lidar com a ideia é meramente uma questão de grau.

O Deus pessoal de um manvantara menor e insignificante foi confundido com o criador de todo o cosmos, um erro muito natural para pessoas forçadas, por não saberem mais do destino humano do que o que estava incluído em uma encarnação objetiva, a supor que tudo além disso era um futuro espiritual homogêneo.

O Deus desta vida, naturalmente, para elas, era o Deus de todas as vidas, mundos e períodos.

O leitor não me entenderá mal, confio, ao pensar que a ciência esotérica considera o Espírito Planetário da primeira ronda como um deus.

Como digo, ela se preocupa com o funcionamento da Natureza em um espaço imensurável, desde um passado imensurável, e através de todo um futuro imensurável.

As enormes áreas de tempo e espaço nas quais nosso sistema solar opera são exploráveis pelos adeptos mortais da ciência esotérica.

Dentro desses limites, eles sabem tudo o que acontece, e como acontece, e sabem que tudo é explicado pela vontade construtiva da hoste coletiva dos Espíritos Planetários, operando sob a lei da evolução que permeia toda a Natureza.

Eles comungam com esses Espíritos Planetários e aprendem com eles que a lei deste é também a lei de outros sistemas solares, nas regiões dos quais as faculdades perceptivas dos Espíritos Planetários podem mergulhar, assim como as faculdades perceptivas dos próprios adeptos podem mergulhar na vida de outros planetas desta cadeia.

A lei da atividade e do repouso alternados opera universalmente; pois todo o cosmos, mesmo que em intervalos inconcebíveis, pralaya deve suceder manvantara, e manvantara, pralaya.

Alguém perguntará para que fim trabalha essa sucessão eterna? É melhor confinar a questão a um único sistema e perguntar para que fim a nebulosa original se organiza em vórtices planetários de evolução e desenvolve mundos nos quais o espírito universal, reverberando através da matéria, produz forma e vida e aqueles estados superiores de matéria nos quais aquilo que chamamos de existência subjetiva ou espiritual é providenciado.

Certamente é fim suficiente para satisfazer qualquer mente razoável que seres tão sublimemente aperfeiçoados como os próprios Espíritos Planetários assim venham à existência e vivam uma vida consciente de conhecimento e felicidade supremos, através de perspectivas de tempo que equivalem a tudo o que podemos imaginar de eternidade.

Nessa grandeza inexprimível, todo ser vivo tem a oportunidade de passar, em última instância.

O Espírito que está em toda forma animada, e que até mesmo se elevou até estas, a partir de formas que geralmente estamos habituados a chamar de inanimadas, avançará lenta mas certamente, até que o trabalho de sua influência incansável na matéria tenha evoluído uma alma humana.

Não se segue que as plantas e os animais ao nosso redor tenham ainda qualquer princípio evoluído neles que assumirá uma forma humana no curso do presente manvantara; mas, embora o curso de uma evolução incompleta possa ser suspenso por um período de repouso natural, ele não é tornado abortivo.

Eventualmente, toda mônada espiritual — ela própria um princípio inconsciente e sem pecado — trabalhará através de formas conscientes

O Universo.

em níveis inferiores, até que estas, descartando uma após outra formas cada vez mais elevadas, produzirão aquilo em que a consciência divina possa ser plenamente evocada.

Certamente não é em razão da grandeza de quaisquer concepções humanas sobre o que seria uma razão adequada para a existência do universo, que tal consumação possa parecer um propósito insuficiente, nem mesmo se o destino final do próprio espírito planetário, após períodos em que seu desenvolvimento a partir das formas minerais de mundos primitivos é apenas uma infância na lembrança do homem, for fundir sua individualidade glorificada naquela soma total de toda consciência, que a metafísica esotérica trata como consciência absoluta, a qual é não-consciência.

Essas expressões paradoxais são simplesmente fichas que representam ideias que a mente humana não está qualificada para apreender, e é perda de tempo discutir sobre elas.

Essas considerações fornecem a chave para o Suddhismo esotérico, um resultado mais direto da doutrina esotérica universal do que qualquer outra religião popular, pois o esforço em sua construção tem sido fazer os homens amarem a virtude por si mesma e por seu bom efeito em suas futuras encarnações, não mantê-los em sujeição a qualquer sistema ou dogma sacerdotal, aterrorizando sua imaginação com a doutrina de um juiz pessoal esperando para julgá-los por mais do que suas vidas na morte.

O Sr. Lillie está enganado, por mais admirável que tenha sido sua intenção, e por mais simpática que sua mente evidentemente seja com a bela moralidade e aspiração do Budismo, ao deduzir de seu ritual de templo a noção de um Deus pessoal.

Nenhuma tal concepção entra na grande doutrina esotérica da Natureza, da

208 Budismo Esotérico.

qual este volume forneceu um esboço imperfeito.

Nem mesmo em referência às regiões mais distantes da imensidão além do nosso próprio sistema planetário, o adepto expoente da doutrina esotérica tolera a adoção de uma atitude agnóstica.

Não lhe bastará dizer: "Até onde alcançam os sentidos elevados dos espíritos planetários, cuja cognição se estende aos limites mais externos dos céus estrelados — até onde sua visão pode alcançar.

A Natureza é autossuficiente; quanto ao que possa estar além, não oferecemos hipótese alguma." O que o adepto realmente diz sobre este assunto é: "O universo é ilimitado, e é uma estultificação do pensamento falar de qualquer hipótese que se situe além do ilimitado — do outro lado dos limites do ilimitado." Aquilo que antecede toda manifestação do universo, e que estaria além do limite da manifestação, se tais limites pudessem algum dia ser encontrados, é aquilo que subjaz ao universo manifestado dentro de nossa própria visão — matéria animada por movimento, seu Parabrahm ou Espírito.

Matéria, espaço, movimento e duração constituem uma única e mesma substância eterna do universo.

Não há nada mais que seja eterno absolutamente.

Esse é o primeiro estado da matéria, ele próprio perfeitamente incognoscível pelos sentidos físicos, que lidam com a matéria manifestada, um estado totalmente diferente.

Mas, embora assim, em um sentido da palavra, materialista, a doutrina esotérica, como qualquer leitor das explicações anteriores terá visto, está tão longe de se assemelhar à concepção grosseira e tacanha da Natureza, que ordinariamente recebe o nome de Materialismo, quanto o Polo Norte está distante do Sul.

Ela se rebaixa ao Materialismo, por assim dizer, para ligar seus métodos à lógica desse sistema, e se eleva aos mais altos

O Universo.

reinos do idealismo, para abraçar e expor as mais elevadas aspirações do Espírito.

Como não pode ser repetido com frequência ou seriedade suficientes — é a união da Ciência com a Religião — a ponte pela qual os mais perspicazes e cautelosos buscadores do conhecimento experimental podem cruzar para o devoto mais entusiasta, por meio da qual o devoto mais entusiasta pode retornar à Terra e ainda assim manter o Céu ao seu redor.

Budismo Esotérico.

CAPÍTULO XII.

A DOUTRINA REVISTA.

Somente uma longa familiaridade com a doutrina esotérica dará origem a uma percepção plena da maneira como ela se harmoniza com os fatos da Natureza, tais como todos estamos em posição de observar.

Mas algo pode ser feito para indicar as correspondências que podem ser traçadas entre todo o corpo de ensinamentos agora exposto e os fenômenos do mundo ao nosso redor.

Começando com as duas grandes perplexidades da filosofia comum — o conflito entre livre-arbítrio e predestinação, e a origem do mal, certamente se reconhecerá que o sistema da Natureza agora explicado nos permite lidar com esses problemas mais corajosamente do que jamais foram tratados.

Até agora, os pensadores mais prudentes têm sido os menos dispostos a professar que, seja com o auxílio da metafísica ou da religião, o mistério do livre-arbítrio e da predestinação pudesse ser desvendado.

A tendência do pensamento tem sido relegar todo o enigma à região do incognoscível.

E, por estranho que pareça, isso tem sido feito com contentamento por pessoas que, não obstante, têm se contentado em aceitar como mais que uma hipótese provisória as doutrinas religiosas que assim permaneciam incapazes de reconciliação com algumas de suas próprias consequências mais óbvias.

A onisciência de um Criador pessoal, abrangendo o

A Doutrina Revisada.

futuro bem como o passado, não deixava ao homem espaço para exercer a autoridade independente sobre seus próprios destinos, que, no entanto, era absolutamente necessário permitir-lhe exercer para que a política de puni-lo ou recompensá-lo por seus atos na vida pudesse ser reconhecida como qualquer coisa que não fosse a mais grotesca injustiça.

Um grande filósofo inglês, enfrentando francamente o embaraço, declarou em um famoso ensaio póstumo que, em razão dessas considerações, era impossível que Deus pudesse ser todo-bom e todo-poderoso.

As pessoas eram livres para investi-lo logicamente com um ou outro desses atributos, mas não com ambos.

O argumento foi tratado com o respeito devido à grande reputação de seu autor, e posto de lado com a discrição devida ao respeito pelos dogmas ortodoxos.

Mas a doutrina esotérica vem em nosso socorro nessa emergência.

Em primeiro lugar, ela honestamente leva em conta o tamanho insignificante deste mundo comparado ao universo.

Este é um fato da Natureza que a igreja cristã primitiva temia com um instinto verdadeiro, e combateu com a crueldade do terror.

A verdade foi negada, e seus autores foram torturados por muitos séculos.

Estabelecida finalmente além mesmo da autoridade das negações papais, a Igreja recorreu ao "expediente desesperado", para citar a frase do Sr. Rhys Davids, de fingir que isso não importava.

A pretensão até agora tem sido mais bem-sucedida do que seus autores poderiam ter esperado.

Quando temiam a descoberta astronômica, creditavam ao mundo em geral uma lógica mais implacável do que ele, em última análise, mostrou qualquer inclinação a empregar.

Têm-se encontrado pessoas dispostas, como regra, a fazer aquilo

P

Budismo Esotérico.

que descrevi como o budismo esotérico não nos exigindo fazer, a manter sua ciência e sua religião em compartimentos estanques separados.

Tão longa e tão completamente tem esse princípio sido trabalhado, que finalmente deixou de ser um argumento contra a credibilidade de um dogma religioso apontar que ele é impossível.

Mas quando estabelecemos uma conexão entre nossos reservatórios até então divididos, e exigimos que eles se mantenham no mesmo nível, não podemos deixar de ver como a insignificância da magnitude da Terra diminui em proporção correspondente a plausibilidade de teorias que exigem que consideremos os detalhes de nossas próprias vidas como parte do estoque geral da onisciência de um Criador universal.

Ao contrário, é irrazoável supor que as criaturas que habitam um dos menores planetas de um dos menores sóis no oceano do universo, onde sóis são meras gotas d'água no mar, sejam isentas de qualquer modo do princípio geral do governo pela lei.

Mas esse princípio não pode coexistir com o governo pelo capricho, que é uma condição essencial de tal predestinação como as discussões convencionais dos problemas diante de nós associam ao uso da palavra.

Pois observe-se que a predestinação que conflita com o livre-arbítrio não é a predestinação das raças, mas a predestinação individual, associada às ideias de graça divina ou ira.

A predestinação das raças, sob leis análogas àquelas que controlam a tendência geral de qualquer multidão de chances independentes, é perfeitamente compatível com o livre-arbítrio individual, e é assim que a doutrina esotérica reconcilia a contradição de longa data da Natureza.

O homem tem controle sobre seu próprio destino.

A Doutrina Revisada.

dentro de limites constitucionais, por assim dizer; ele é perfeitamente livre para fazer uso de seus direitos naturais até onde eles alcançam, e eles alcançam praticamente ao infinito no que diz respeito a ele, a unidade individual.

Mas a ação humana média, sob condições dadas, levando-se em conta uma vasta multiplicidade de unidades, proporciona a evolução infalível dos ciclos que constituem seu destino coletivo.

A predestinação individual, é verdade, pode ser afirmada, não como um dogma religioso relacionado à graça ou à ira divina, mas com base puramente metafísica — isto é, pode-se argumentar que cada criatura humana é fundamentalmente, na infância, sujeita à mesma influência por circunstâncias semelhantes, e que a vida adulta é assim meramente o produto ou a impressão de todas as circunstâncias que influenciaram tal vida desde o início, de modo que, se essas circunstâncias fossem conhecidas, o resultado moral e intelectual seria conhecido.

Por essa linha de raciocínio, pode-se fazer parecer que as circunstâncias da vida de cada homem podem ser teoricamente cognoscíveis por uma inteligência suficientemente perscrutadora; que as tendências hereditárias, por exemplo, são apenas produtos de circunstâncias antecedentes que entram em qualquer cálculo dado como uma perturbação, mas nem por isso menos calculáveis.

Essa alegação, no entanto, não está menos em conflito direto com a consciência da humanidade do que o dogma religioso da predestinação individual.

O senso de livre-arbítrio é um fator no processo que não pode ser ignorado, e o livre-arbítrio do qual somos assim sensíveis não é um mero impulso automático, como o espasmo da perna de uma rã morta.

O dogma religioso comum e o argumento metafísico comum

Budismo Esotérico.

ambos exigem que o consideremos sob essa luz; mas a doutrina esotérica o restaura à sua verdadeira dignidade e nos mostra o escopo de sua atividade, os limites de sua soberania.

Ele é soberano sobre a carreira individual, mas impotente diante da lei cíclica, que até mesmo um filósofo tão positivo quanto Draper detecta na história humana — breve que seja o período que ele consegue observar.

E nem por isso aquela areia movediça colateral do pensamento que J. S. Mill discerniu ao lado das contradições da teologia — a grande questão de saber se a especulação deve trabalhar com a hipótese do todo-bom ou do todo-poderoso — deixa de encontrar sua explicação no sistema ora revelado.

Esses grandes seres, a floração perfeita da humanidade anterior, que, embora longe de constituir um Deus supremo, reinam no entanto de maneira divina sobre os destinos do nosso mundo, não são apenas não onipotentes, mas, por maiores que sejam, estão restritos em sua ação por limites comparativamente estreitos.

Pareceria que, quando o palco é, por assim dizer, preparado de novo para um novo drama da vida, eles são capazes de introduzir algumas melhorias na ação, derivadas de sua própria experiência no drama com o qual estiveram envolvidos, mas são apenas capazes, no que diz respeito à construção principal da peça, de repetir o que já foi representado antes.

Eles podem fazer em grande escala o que um jardineiro pode fazer com dálias em pequena escala; ele pode desenvolver melhorias consideráveis em forma e cor, mas suas flores, por mais cuidadosamente cuidadas, ainda serão dálias.

Será que nada, pode-se perguntar de passagem, em apoio à aceitabilidade da doutrina esotérica, que as analogias naturais a apoiam a cada passo? Assim como é embaixo, é em cima, escreveram os primeiros filósofos ocultistas; o microcosmo é um espelho do macrocosmo.

Toda a Natureza que se encontra na esfera de nossa observação física verifica a regra, na medida em que essa área limitada pode exibir quaisquer princípios.

A estrutura dos animais inferiores é reproduzida com modificações nos animais superiores e no Homem; as fibras finas da folha se ramificam como os galhos da árvore, e o microscópio segue tais ramificações, repetidas além do alcance do olho nu.

As correntes de água da chuva carregadas de poeira à beira da estrada depositam nelas "rochas sedimentares" nas poças que desenvolvem, assim como os rios fazem nos lagos e nas grandes águas do mundo sobre o leito do mar.

O trabalho geológico de uma lagoa e o de um oceano diferem apenas em sua escala, e é apenas em escala que a doutrina esotérica mostra as mais sublimes leis da Natureza diferindo em sua jurisdição sobre o homem e sua jurisdição sobre a família planetária.

Assim como os filhos de cada geração humana são cuidados na infância por seus pais e crescem para cuidar de outra geração por sua vez, assim em toda a humanidade dos grandes períodos manvantáricos, os homens de uma geração crescem para se tornar os Dhyan Chohans da próxima, e então cedem seus lugares no progresso final do tempo aos seus descendentes, e passam eles mesmos a condições mais elevadas de existência.

Não menos decisivamente do que responde à questão sobre o livre-arbítrio, a doutrina esotérica trata da existência do mal.

Este assunto foi discutido em seu devido lugar no capítulo anterior sobre o Progresso da Humanidade; mas a doutrina esotérica, ver-se-á, enfrenta o grande problema mais

216 Budismo Esotérico.

de perto do que pela mera enunciação do modo como o livre-arbítrio humano, que é o propósito da Natureza cultivar e desenvolver até o Dhyan Chohanato, deve, pela hipótese, ser livre para desenvolver o próprio mal, se assim o desejar.

Até aqui o amplo princípio em operação, mas o modo como ele funciona é rastreável no presente ensinamento tão claramente quanto o próprio princípio.

Ele funciona através do carma físico, e não poderia deixar de funcionar dessa maneira, exceto por uma suspensão da lei invariável de que causas não podem deixar de produzir efeitos.

O homem objetivo, nascido no mundo físico, é tanto criação da pessoa que ele por último animou quanto o homem subjetivo que, no ínterim, tem vivido a existência devachânica.

O mal que os homens fazem vive depois deles, num sentido mais literal ainda do que Shakespeare pretendia com essas palavras.

Pode-se perguntar: como pode a culpa moral de um homem numa vida fazê-lo nascer cego ou aleijado num período diferente da história do mundo, vários milhares de anos depois, de pais com os quais ele não teve, através de sua vida anterior, nenhum tipo de conexão física? Mas a dificuldade é resolvida considerando-se a operação das afinidades, mais facilmente do que se pode imaginar à primeira vista.

A criança cega ou aleijada, no que diz respeito ao seu corpo físico, pode ter sido a potencialidade, e não o produto, de circunstâncias locais.

Mas ela não teria vindo à existência a menos que houvesse uma mônada espiritual pressionando pela encarnação e trazendo consigo um quinto princípio (tanto de um quinto princípio quanto é persistente, naturalmente) precisamente adaptado pelo seu carma para habitar aquele corpo potencial.

Dadas

A Doutrina Examinada.

essas circunstâncias, a criança imperfeitamente organizada é concebida e trazida ao mundo, para ser uma causa de problemas para si mesma e para outros — um efeito tornando-se uma causa por sua vez — e um enigma vivo para filósofos que se esforçam por explicar a origem do mal.

A mesma explicação aplica-se, com modificações, a uma vasta gama de casos que poderiam ser citados para ilustrar o problema do mal no mundo.

Incidentalmente, além disso, abrange uma questão relacionada com a operação da lei cármica que dificilmente pode ser chamada de dificuldade, pois a resposta provavelmente seria sugerida pelas próprias implicações da doutrina, mas nem por isso deixa de merecer atenção.

A assimilação seletiva de espíritos carregados de Carma com uma linhagem parental que corresponde às suas necessidades ou méritos é a explicação óbvia que reconcilia o renascimento com o atavismo e a hereditariedade.

A criança nascida pode parecer reproduzir as peculiaridades morais e mentais dos pais ou ancestrais, bem como sua semelhança física, e o fato sugere a noção de que sua alma é tanto um rebento da árvore genealógica quanto o é seu corpo físico.

É desnecessário discorrer aqui sobre os múltiplos embaraços pelos quais essa teoria estaria cercada, sobre a extravagância de supor que uma alma assim lançada, como uma faísca de uma bigorna, sem nenhum passado espiritual por trás, possa ter um futuro espiritual diante de si. A alma, que era assim meramente uma função do corpo, certamente chegaria ao fim com a dissolução daquilo de que surgiu.

A doutrina esotérica, no entanto, no que diz respeito às características transmitidas, fornecerá uma explicação completa desse fenômeno, bem como

218 Budismo Esotérico.

de todos os outros relacionados com a vida humana.

A família na qual ele nasce é, para o espírito reencarnante, o que um novo planeta é para toda a maré da humanidade em uma ronda ao longo da cadeia manvantárica.

Ela foi construída por um processo de evolução operando em uma linha transversal à da aproximação da humanidade; mas é adequada para a humanidade habitar quando chega o momento.

Assim, com o espírito reencarnante, ele avança para o mundo objetivo, tendo sido exauridas as influências que o retinham no estado devachânico, e toca a mola da Natureza, por assim dizer, provocando o desenvolvimento de uma criança que, sem tal impulso, teria meramente sido uma potencialidade, não um desenvolvimento real; mas em cuja linhagem parental ele encontra — é claro, inconscientemente, pela operação cega de suas afinidades — as condições exatas de vida renovada para as quais se preparou durante sua última existência.

Certamente, nunca devemos esquecer a presença de exceções em todas as regras amplas da Natureza.

No presente caso, pode às vezes acontecer que mero acidente cause uma lesão a uma criança no nascimento.

Assim, um corpo aleijado pode ser concedido a um espírito cujo Karma de modo algum mereceu essa penalidade, e assim com uma grande variedade de acidentes.

Mas de tudo isso, o que precisa ser dito é que a Natureza não fica de modo algum embaraçada com seus acidentes; ela tem tempo amplo para repará-los.

O sofrimento imerecido de uma vida é amplamente compensado sob a operação da lei kármica na próxima, ou na seguinte.

Há tempo de sobra para equilibrar a conta, e os adeptos declaram, creio eu, que, como questão de fato, a longo prazo o sofrimento imerecido opera como boa sorte em vez do contrário.

A Doutrina Revisada.

Dessa forma, derivando de uma observação puramente científica dos fatos uma doutrina que a religião às vezes inventou benevolentemente para a consolação dos aflitos.

Embora a doutrina esotérica ofereça dessa maneira uma solução inesperada para os fenômenos mais perplexos da vida, ela o faz sem sacrifício em qualquer direção dos atributos que podemos legitimamente esperar de uma verdadeira ciência religiosa.

Em primeiro lugar entre as exigências que podemos fazer a tal sistema está a de que ele não contemple nenhuma injustiça, seja na direção de um mal feito aos que não o merecem, seja de benefícios concedidos aos que não os merecem; e a justiça de sua operação deve ser discernível tanto nas grandes quanto nas pequenas coisas.

A máxima legal, *de minimis non curat lex*, é um meio de escape para a falibilidade humana das consequências de suas próprias imperfeições.

Não existe tal coisa como indiferença às pequenas coisas na química ou na mecânica.

A Natureza, nas operações físicas, responde com exatidão às pequenas causas tão certamente quanto às grandes, e podemos sentir instintivamente que, em suas operações espirituais, ela também não tem o hábito desajeitado de tratar ninharias como sem consequência, de ignorar pequenas dívidas em consideração a pagar as grandes, como um comerciante de integridade duvidosa, contente em respeitar obrigações que são sérias o suficiente para serem impostas pela lei.

Ora, os atos menores da vida, bons e maus igualmente, são necessariamente ignorados sob qualquer sistema que faça da questão final em jogo a admissão ou exclusão de uma condição de bem-aventurança uniforme ou aproximadamente uniforme.

Mesmo no que diz respeito àquele mérito e demérito que se refere unicamente às consequências espirituais, nenhuma exatidão

Budismo Esotérico.

Uma resposta da Natureza só poderia ser feita por meio daquele estado de existência espiritual infinitamente graduado que a doutrina esotérica descreve como o estado devachânico.

Mas a complexidade a ser enfrentada é mais séria do que mesmo as várias condições da existência devachânica podem atender. Nenhum sistema de consequências que sucedem à humanidade após a vida ora em observação pode ser reconhecido como cientificamente adaptado à emergência, a menos que responda ao senso de justiça, no que diz respeito aos múltiplos atos e hábitos da vida em geral, incluindo aqueles que meramente se relacionam à existência física e não são profundamente tingidos pelo certo ou errado.

Ora, é somente por um retorno à existência física que se pode conceber que as pessoas colham com precisão exata a colheita das causas menores que possam ter gerado quando estiveram por último em vida objetiva.

Assim, em um exame cuidadoso da questão, a lei cármica, tão pouco atraente para os estudantes budistas, até agora, em sua forma exotérica, e não é de admirar, ver-se-á não apenas reconciliar-se com o senso de justiça, mas constituir o único método imaginável de ação natural que o faria.

A individualidade contínua que perpassa os sucessivos renascimentos cármicos, uma vez percebida, e a correspondente cadeia de existências espirituais intercaladas entre cada um, tendo-se em mente, a exquisita simetria de todo o sistema não é de modo algum prejudicada por aquela característica que parece censurável à primeira vista — os sucessivos banhos de esquecimento pelos quais o espírito reencarnante tem de passar.

Ao contrário, esse próprio esquecimento é, na verdade, a única condição sob a qual a vida objetiva poderia justamente ser recomeçada.

Poucas

A Doutrina Revisada.

vidas terrenas são inteiramente livres de sombras, cuja recordação escureceria um renovado arrendamento de vida para a personalidade anterior.

E se se alega que o esquecimento em cada vida da última envolve desperdício de experiência e esforço, e de aquisições intelectuais, penosa ou laboriosamente obtidas, essa objeção só pode ser levantada em esquecimento da vida devachânica, na qual, longe de serem desperdiçados, tais esforços e aquisições são as sementes das quais toda a magnífica colheita de resultados espirituais será erguida.

Da mesma forma, quanto mais a doutrina esotérica ocupa a mente, mais claramente se vê que toda objeção levantada contra ela encontra uma resposta pronta, e só parece uma objeção do ponto de vista do conhecimento imperfeito.

Passando de considerações abstratas para outras parcialmente entrelaçadas com questões práticas, podemos comparar a doutrina esotérica com os fatos observáveis da Natureza de várias maneiras, com o objetivo de verificar diretamente seus ensinamentos.

Uma ciência espiritual que tenha adivinhado com sucesso a verdade absoluta deve ajustar-se com precisão aos fatos da Terra sempre que tocar a Terra.

Um dogma religioso em oposição flagrante ao que é manifestamente verdadeiro em relação à geologia e à astronomia pode encontrar igrejas e congregações contentes em acalentá-lo, mas não merece consideração filosófica séria.

Como então a doutrina esotérica se alinha com a geologia e a astronomia?

Não é exagero dizer que ela constitui o único sistema religioso que se funde facilmente com as verdades físicas descobertas pela pesquisa moderna nesses ramos da ciência.

Ela não apenas se funde

Budismo Esotérico.

com, no sentido de tolerar, a hipótese nebular e a estratificação das rochas; ela se lança nos braços desses fatos, por assim dizer, e não poderia prosseguir sem eles.

Ela não poderia prosseguir sem as grandes descobertas da biologia moderna; e, como um sistema que se recomenda à atenção em uma era científica, dificilmente poderia prescindir das mais recentes aquisições da geografia física.

A estratificação da crosta terrestre é, naturalmente, um registro claro e visível dos cataclismos inter-raciais.

A ciência física está emergindo dos hábitos de timidez que a opressão insolente do fanatismo religioso por quinze séculos engendrou, mas ainda é um pouco acanhada em suas relações com o dogma, pela mera força do hábito.

Dessa forma, a geologia tem se contentado em dizer que tais e tais continentes, como testemunham seus leitos de conchas, devem ter sido mais de uma vez submersos abaixo e elevados acima da superfície do oceano.

Ela ainda não se acostumou à aplicação livre de seus próprios materiais à especulação que invade o território religioso.

Mas certamente, se a geologia fosse obrigada a interpretar todos os seus fatos numa história consistente da Terra, lançando mão das hipóteses mais plausíveis que pudesse inventar para preencher as lacunas do seu conhecimento, ela já construiria uma história para a humanidade que, em suas linhas gerais, não seria diferente daquela esboçada no capítulo anterior sobre os Grandes Períodos Mundiais; e quanto mais o progresso da descoberta geológica avança, asseguram-nos nossos mestres esotéricos, mais de perto será reconhecida a correspondência entre a doutrina e os vestígios ósseos do passado.

Já encontramos especialistas do Challenger atestando a existência da Atlântida, embora o

A Doutrina Revisada.

assunto pertença a uma classe de problemas pouco atraente para o mundo científico em geral, de modo que as considerações a favor do continente perdido ainda não são geralmente apreciadas.

Já geólogos ponderados estão bastante dispostos a reconhecer que, no que diz respeito às forças que moldaram a Terra, este, o período dentro do alcance dos vestígios históricos, pode ser um período de inércia comparativa e mudança lenta; que metamorfoses cataclísmicas podem ter sido acrescentadas outrora às de subsidência gradual, soerguimento e denudação.

É apenas um passo ou dois para o reconhecimento, como fato, do que ninguém mais poderia censurar como hipótese: que grandes soerguimentos e submersões continentais ocorrem alternadamente; que o mapa inteiro do mundo não é apenas lançado ocasionalmente em novas formas, como as imagens de um caleidoscópio quando seus fragmentos coloridos caem em novos arranjos, mas está sujeito a mudanças sistematicamente recorrentes, que restauram arranjos anteriores a enormes intervalos de tempo.

Pendentes novas descobertas, contudo, será talvez admitido que já possuímos um bloco suficiente de conhecimento geológico para fortalecer a cosmogonia da doutrina esotérica.

Que a doutrina tenha sido sonegada ao mundo em geral enquanto nenhum tal conhecimento houvesse preparado o caminho para sua recepção dificilmente pode ser considerado indiscrição da parte de seus guardiões.

Se a geração atual atribuirá importância suficiente à sua correspondência com o que foi averiguado da Natureza por outros meios, resta ver.

Essas correspondências podem, naturalmente, ser traçadas

Budismo Esotérico.

na biologia tão decisivamente quanto na geologia.

A ampla teoria darwiniana da Descendência do Homem a partir do reino animal não é o único apoio que este ramo da ciência oferece à doutrina esotérica.

As observações detalhadas agora realizadas em embriologia são especialmente interessantes pela luz que lançam sobre mais de um departamento dessa doutrina.

Assim, a verdade agora familiar de que os estágios sucessivos do desenvolvimento humano pré-natal correspondem ao progresso da evolução humana através de diferentes formas de vida animal, não é nada menos que uma revelação, em suas implicações analógicas.

Não apenas fortalece a própria hipótese evolucionista, mas oferece uma ilustração notável do modo como a Natureza trabalha na evolução de novas raças de homens no início dos grandes períodos de ronda.

Quando uma criança tem de ser desenvolvida a partir de um germe tão simples em sua constituição que é típico menos do animal — menos ainda do vegetal — do que do reino mineral, a familiar escala de evolução é percorrida, por assim dizer, com um toque rápido.

As ideias de progresso que podem ter levado inúmeras eras para se desenvolverem em uma cadeia conectada pela primeira vez, ficam de uma vez por todas firmemente alojadas na memória da Natureza, e daí em diante podem ser rapidamente recordadas em ordem em poucos meses.

Assim ocorre com a nova evolução da humanidade em cada planeta, à medida que a onda-tide da vida humana avança.

Na primeira ronda, o processo é extremamente lento e não avança muito.

As ideias da Natureza estão elas próprias sob evolução.

Mas quando o processo foi realizado uma vez, pode ser rapidamente repetido.

Nas rondas posteriores, o impulso de vida percorre a gama da evolução com uma facilidade apenas concebível com a ajuda da

A Doutrina Revisada.

ilustração que a embriologia oferece.

Esta é a explicação de como o caráter de cada ronda difere do de sua predecessora.

O trabalho evolutivo que foi uma vez realizado é logo repetido; então a ronda realiza sua própria evolução a um ritmo muito diferente, assim como a criança, uma vez aperfeiçoada até o tipo humano, realiza seu próprio crescimento individual apenas lentamente, em proporção aos estágios anteriores de seu desenvolvimento inicial.

Não me será exigida nenhuma comparação elaborada do budismo exotérico com as visões da Natureza, que agora foram expostas — brevemente, de fato, considerando seu escopo e importância, mas de forma suficientemente abrangente para fornecer ao leitor uma ideia geral do sistema em toda a sua enorme extensão. Com a ajuda das informações agora comunicadas, estudantes mais experientes da literatura budista estarão mais aptos a aplicar às charadas que possam conter as chaves que desvendarão seu significado.

As lacunas nos registros públicos do ensinamento de Buda serão preenchidas facilmente agora, e ficará claro por que foram deixadas. Por exemplo, no livro do Sr. Rhys Davids, encontro isto: "O budismo não tenta resolver o problema da origem primária de todas as coisas;" e citando o "Manual do Budismo" de Hardy, ele continua: "Quando Malunka perguntou a Buda se a existência do mundo é eterna ou não eterna, ele não lhe deu resposta; mas a razão disso era que o mestre considerava tal indagação como algo que não tendia a nenhum proveito." Na realidade, o assunto foi manifestamente deixado de lado porque não poderia ser tratado com um simples sim ou não, sem colocar o inquiridor em uma pista falsa; enquanto para colocá-lo na pista verdadeira seria necessária uma exposição completa de toda a doutrina sobre a evolução da cadeia planetária, uma explicação para a qual a comunidade com a qual Buda lidava não estava intelectualmente madura. Inferir de seu silêncio que ele considerava a indagação em si como algo que não tendia a proveito algum é um erro que pode naturalmente ter sido cometido na ausência de qualquer conhecimento colateral, mas nenhum pode ser mais completo na realidade.

Nenhum sistema religioso que publicamente se ocupou do problema da origem de todas as coisas, como agora se verá, fez mais do que arranhar a superfície dessa especulação, em comparação com as pesquisas exaustivas da ciência esotérica da qual Buda foi um expoente não menos proeminente do que foi um mestre de moral para o povo. As conclusões positivas sobre o que o budismo realmente ensina — cuidadosamente como ele as elaborou — são não menos imprecisamente apresentadas pelo Sr. Rhys Davids do que a conclusão negativa citada acima. Era inevitável que todas essas conclusões fossem até agora imprecisas.

Q. Budismo Esotérico.

Cito um exemplo, não para depreciar o estudo cuidadoso do qual é fruto, mas para mostrar como a luz agora derramada sobre todo o assunto penetra cada fresta e confere uma feição inteiramente nova a todos os seus aspectos.

"O budismo toma como fato último a existência do mundo material e de seres conscientes que nele vivem; e sustenta que tudo está sujeito à lei de causa e efeito, e que tudo está constantemente, embora imperceptivelmente, mudando.

Não há lugar onde essa lei não opere; nenhum

A Doutrina em Revista.

céu ou inferno, portanto, no sentido comum.

Há mundos onde vivem anjos cuja existência é mais ou menos material conforme suas vidas anteriores foram mais ou menos santas; mas os anjos morrem, e os mundos que habitam perecem.

Há lugares de tormento onde as ações más dos homens ou dos anjos produzem seres infelizes; mas quando o poder ativo do mal que os produziu se exaure, eles desaparecem, e os mundos que habitam não são eternos.

Todo o Kosmos — terra e céus, e infernos — tende sempre à renovação ou à destruição, está sempre em curso de mudança, uma série de revoluções ou de ciclos, cujo começo e fim são igualmente incognoscíveis e desconhecidos.

A essa lei universal de composição e dissolução, homens e deuses não constituem exceção; a unidade de forças que constitui um ser senciente deve, mais cedo ou mais tarde, ser dissolvida, e é somente através da ignorância e da ilusão que tal ser se entrega ao sonho de que é uma entidade separável e autossubsistente."

Ora, certamente esta passagem poderia ser tomada para mostrar como as noções populares da filosofia budista são manifestamente derivadas da verdadeira filosofia esotérica.

Sem dúvida alguma, essa filosofia não encontra no universo — tampouco na crença de qualquer pensador verdadeiramente iluminado, asiático ou europeu — o imutável e eterno céu e inferno da lenda monástica; e "os mundos onde vivem os anjos", e assim por diante — os estratos vividamente reais, embora subjetivos, do estado devachânico — são encontrados na Natureza com bastante realidade.

Assim também com todo o resto das concepções budistas populares que acabamos de revisar.

Mas em sua forma

Q

Budismo Esotérico.

popular, elas são as mais próximas caricaturas dos itens correspondentes do conhecimento esotérico.

Assim, a noção de que a individualidade é uma ilusão, e a dissolução última do ser senciente como tal, é perfeitamente ininteligível sem explicações mais completas sobre as multitudinárias eras de vida individual, em condições ainda, para nós, inconcebíveis, mas sempre progressivas, de exaltação espiritual, que precedem aquela incomensuravelmente remota fusão na condição não individualizada.

Essa condição certamente deve estar em algum ponto do futuro, mas sua natureza é algo que nenhum filósofo não iniciado, ao menos, jamais compreendeu sequer com o mais tênue lampejo de conjectura.

Assim como com a ideia de Nirvana, também com esta sobre a ilusão da individualidade, escritores sobre a doutrina budista derivada de fontes exotéricas, muito infelizmente, encontraram-se enredados com alguns dos elementos remotos da grande doutrina, sob a impressão de que estavam lidando com visões budistas das condições imediatamente sucessivas a esta vida.

A afirmação, que é quase absurda, assim retirada de seu lugar apropriado em toda a doutrina, pode ser sentida, não apenas como não mais um ultraje ao entendimento, mas como uma verdade sublime, quando restaurada ao seu lugar apropriado em relação a outras verdades.

A fusão última do perfeito Homem-deus ou Dhyan Chohan na consciência absoluta do paranirvana, não tem nada a ver, acrescento, com a heresia da individualidade, que se relaciona com personalidades físicas.

A este assunto volto um pouco mais adiante.

Com justiça suficiente, o Sr. Rhys Davids diz, em referência ao epítome da doutrina budista citado acima:

A Doutrina em Revisão.

"Tais ensinamentos não são de modo algum peculiares ao Budismo, e ideias similares estão na base das filosofias indianas anteriores." (Certamente pelo fato de que o Budismo, no que concerne à doutrina, era ele próprio a filosofia indiana anterior.) "Eles são de fato encontrados em outros sistemas amplamente separados deles no tempo e no lugar; e o Budismo, ao lidar com a verdade que eles contêm, poderia ter dado uma expressão mais decisiva e mais duradoura, se não tivesse também tomado emprestada uma crença na curiosa doutrina da transmigração, uma doutrina que parece ter surgido independentemente, se não simultaneamente, no Vale do Ganges e no Vale do Nilo."

A palavra transmigração tem sido usada, no entanto, em diferentes épocas e em diferentes lugares para teorias semelhantes, de fato, mas muito diferentes; e o Budismo, ao adotar a ideia geral do Bramanismo pós-védico, modificou-a de tal forma que originou, na verdade, uma nova hipótese.

A nova hipótese, como a antiga, relacionava-se à vida em nascimentos passados e futuros, e nada contribuía para a remoção aqui, nesta vida, do mal que se supunha explicar.

O presente volume deveria ter dissipado os equívocos sobre os quais repousam essas observações.

O Budismo não acredita em nada que se assemelhe à passagem para trás e para frente entre formas animais e humanas, que a maioria das pessoas concebe como sendo o significado do princípio da transmigração.

A transmigração do Budismo é a transmigração da evolução darwiniana cientificamente desenvolvida, ou antes, exaustivamente explorada, em ambas as direções.

Os escritos budistas certamente contêm alusões a nascimentos anteriores, nos quais até o próprio Buda foi ora um, ora outro tipo de animal.

Mas essas alusões referiam-se ao curso remoto da evolução pré-humana, da qual sua visão plenamente aberta lhe dava uma retrospectiva.

Nunca, em quaisquer escritos budistas autênticos, se encontrará qualquer apoio para a noção de que qualquer criatura humana, uma vez tendo alcançado a humanidade, recaia no reino animal.

Novamente, embora nada pudesse ser de fato mais ineficaz como explicação da origem do mal do que tal caricatura da transmigração que contemplasse tal retorno, os renascimentos progressivos dos Egos humanos na existência objetiva, juntamente com a operação do Karma físico e o inevitável jogo do livre-arbítrio dentro dos limites de seu privilégio, explicam a origem do mal, final e completamente.

O esforço da Natureza sendo o de cultivar uma nova colheita de Dhyan Chohans sempre que um sistema planetário é evoluído, o desenvolvimento incidental do mal transitório é uma consequência inevitável sob a operação das forças ou processos acima mencionados, eles próprios estágios inevitáveis no estupendo empreendimento posto em marcha.

Ao mesmo tempo, o leitor, que agora tomará o livro do Sr. Rhys Davids e examinará a longa passagem sobre este assunto, e sobre os skandhas, perceberá quão totalmente desesperadora era a tarefa de tentar deduzir qualquer teoria racional da origem do mal a partir dos materiais exotéricos ali utilizados. Tampouco era possível que esses materiais sugerissem a verdadeira explicação da passagem imediatamente depois citada do Brahmajala Sutra: —

"Depois de mostrar como surgiu a crença infundada na existência eterna de Deus ou dos deuses, Gautama passa

A Doutrina Revisada.

a discutir a questão da alma, e aponta trinta e duas crenças a seu respeito, que declara serem errôneas.

Estas são, resumidamente, as seguintes: Com base em que princípio, ou em que fundamento, esses mendicantes e brâmanes sustentam a doutrina da existência futura? Eles ensinam que a alma é material, ou é imaterial, ou é ambas as coisas, ou nenhuma delas; que terá um ou muitos modos de consciência; que suas percepções serão poucas ou ilimitadas; que estará em um estado de alegria, ou de miséria, ou de nenhum dos dois.

Estas são as dezesseis heresias, que ensinam uma existência consciente após a morte.

Há então oito heresias que ensinam que a alma, material ou imaterial, ou ambas, ou nenhuma, finita ou infinita, ou ambas, ou nenhuma, tem uma existência inconsciente após a morte.

E, finalmente, outras oito que ensinam que a alma, das mesmas oito maneiras, existe após a morte em um estado de ser nem consciente nem inconsciente.

Mendicantes', conclui o sermão, 'aquilo que liga o mestre à existência (isto é, a sede, tanhā) é cortado, mas seu corpo permanece ainda.

Enquanto seu corpo permanecer, ele será visto por deuses e homens, mas após o término da vida, na dissolução do corpo, nem deuses nem homens o verão.' Seria possível, de maneira mais completa e categórica, negar que existe qualquer alma — qualquer coisa de qualquer espécie que continue a existir de qualquer maneira após a morte?"

Certamente, para estudantes exotéricos, uma passagem como esta não poderia deixar de parecer em flagrante contradição com aqueles ensinamentos do budismo que tratam das passagens sucessivas da mesma individualidade através de várias encarnações, e que assim, por outra linha de pensamento, podem parecer assumir a existência de

Budismo Esotérico.

uma alma transmissível, tão claramente quanto a passagem citada o nega. Sem uma compreensão dos sete princípios do homem, nenhuma afirmação isolada sobre os vários aspectos desta questão da imortalidade poderia ser reconciliada.

Mas a chave agora dada deixa a aparente contradição desprovida de todo embaraço.

Na passagem citada por último, Buda está falando da personalidade astral, enquanto a imortalidade reconhecida pela doutrina esotérica é a da individualidade espiritual.

A explicação foi dada por completo no capítulo sobre Devachan, e nas passagens ali citadas do "Catecismo Budista" do Coronel Olcott. Foi somente desde que fragmentos da grande revelação que este volume contém foram divulgados durante os últimos dois anos na Teosofia que a importante distinção entre personalidade e individualidade, aplicada à questão da imortalidade humana, se consolidou em uma forma inteligível; mas há abundantes alusões em escritos ocultos anteriores, que agora podem ser invocadas como prova de que os escritores de outrora estavam plenamente cientes da própria doutrina.

Voltando ao mais recente dos livros ocultos em que o véu da obscuridade ainda deixava a doutrina envolta contra a observação descuidada, embora estivesse esticado em muitos lugares quase até a transparência, poderíamos tomar qualquer uma de uma dúzia de passagens para ilustrar o ponto diante de nós. Eis uma: —

"Os filósofos que explicaram a queda na geração à sua própria maneira, viam o espírito como algo totalmente distinto da alma.

Permitiam sua presença na cápsula astral apenas na medida em que as emanações espirituais ou raios do 'resplandecente' estivessem em questão.

O homem e a alma tinham que conquistar sua imortalidade ascendendo

A Doutrina Revisada.

em direção à unidade, com a qual, se bem-sucedidos, eram finalmente ligados, e na qual eram absorvidos, por assim dizer.

A individualização do homem após a morte dependia do espírito, não de seu corpo e alma."

Embora a palavra "personalidade", no sentido em que é usualmente compreendida, seja um absurdo se aplicada literalmente à nossa essência imortal, ainda assim esta última é uma entidade distinta, imortal e eterna por si mesma; e, como no caso de criminosos além de qualquer redenção, quando o fio luminoso que liga o espírito à alma desde o momento do nascimento de uma criança é violentamente rompido, e a entidade desencarnada é deixada a partilhar o destino dos animais inferiores, a dissolver-se no éter e a ter sua individualidade aniquilada — mesmo então o espírito permanece um ser distinto."

Ninguém pode ler isto — dificilmente qualquer parte, de fato, do capítulo de onde foi extraído — sem perceber, à luz das explicações dadas no presente volume, que a doutrina esotérica, agora plenamente revelada, era perfeitamente familiar ao escritor — embora eu tenha tido o privilégio de apresentá-la pela primeira vez em linguagem clara e inequívoca.

É preciso algum esforço mental para realizar a diferença entre personalidade e individualidade, mas o anseio pela continuidade da existência pessoal — pela lembrança plena e constante daquelas circunstâncias transitórias de nossa presente vida física que constituem a personalidade — é manifestamente nada mais que uma fraqueza passageira da carne.

Para muitas pessoas, talvez permaneça irracional dizer que qualquer pessoa agora viva, cujas recordações são limitadas pelos anos de sua infância, é o mesmo indivíduo que alguém de uma nacionalidade e época totalmente diferentes, que viveu milhares de anos atrás, ou o mesmo que reaparecerá após um lapso semelhante de tempo sob condições inteiramente novas no futuro.

¹ "Isis Unveiled," vol. i. p. 315.

Budismo Esotérico.

Mas o sentimento "eu sou eu" é o mesmo através das três vidas, e através de todas as centenas; pois esse sentimento está mais profundamente enraizado do que o sentimento "eu sou John Smith, com tal altura, tal peso, com tais e tais propriedades e relações". É inconcebível — como uma noção na mente — que John Smith, herdando o dom de Títono, mudando seu nome de tempos em tempos, casando-se novamente a cada geração ou mais, perdendo propriedades aqui, adquirindo propriedades ali, e interessando-se, com o passar do tempo, por uma grande variedade de ocupações diferentes — é inconcebível que tal pessoa, em alguns milhares de anos, esqueça todas as circunstâncias relacionadas com a presente vida de John Smith, exatamente como se os incidentes dessa vida, para ele, nunca tivessem ocorrido? E, no entanto, o Ego seria o mesmo.

Se isso é concebível na imaginação, o que pode ser inconcebível na continuidade individual de uma vida intermitente, interrompida e renovada em intervalos regulares, e variada com passagens através de uma condição mais pura de existência?

Não menos do que esclarece o aparente conflito entre a identidade de individualidades sucessivas e a "heresia" da individualidade, a doutrina esotérica será vista como colocando o "mistério incompreensível" do Karma, do qual o Sr. Rhys Davids se desfaz tão sumariamente, sobre uma base perfeitamente inteligível e científica.

Sobre isso, ele diz que, porque o Budismo "não reconhece uma alma", tem de recorrer ao expediente desesperado de um mistério para transpor o abismo entre uma vida e outra em algum outro lugar, a doutrina,

A Doutrina em Revisão.

a saber, do Karma.

E ele condena a ideia como uma "ficção inexistente do cérebro". Irritado como se sente com o que considera o absurdo da doutrina, ele ainda assim aplica paciência e grande engenhosidade mental no esforço de extrair algo que pareça uma concepção metafísica racional das enredadas declarações sobre o Karma das escrituras budistas.

Ele escreve: —

"O Karma, do ponto de vista budista, evita o extremo supersticioso, por um lado, daqueles que acreditam na existência separada de alguma entidade chamada alma; e o extremo irreligioso, por outro, daqueles que não acreditam em justiça moral e retribuição."

O Budismo afirma ter investigado a palavra alma em busca do fato que ela pretenderia abranger, e não ter encontrado fato algum, mas apenas uma ou outra de vinte diferentes ilusões que cegam os olhos dos homens.

No entanto, o Budismo está convencido de que, se um homem colhe sofrimento, decepção, dor, ele próprio e nenhum outro deve, em algum momento, ter semeado tolice, erro, pecado, e se não nesta vida, então em algum nascimento anterior.

Onde, então, neste último caso, está a identidade entre aquele que semeia e aquele que colhe? Naquilo que permanece sozinho quando um homem morre, e as partes constituintes do ser senciente são dissolvidas, no resultado, ou seja, de sua ação, fala e pensamento, em seu bom ou mau Karma (literalmente seu fazer), que não morre.

Estamos familiarizados com a doutrina: "O que o homem semear, isso também colherá", e podemos, portanto, penetrar no sentimento budista de que o que um homem colhe, ele também deve ter semeado; estamos familiarizados com a doutrina da indestrutibilidade da força, e

Budismo Esotérico.

podemos, portanto, compreender o dogma budista (por mais que contravenha nossas noções cristãs) de que nenhum poder exterior pode destruir o fruto das ações de um homem, que elas devem produzir seu efeito pleno até o fim agradável ou amargo.

Mas a peculiaridade do Budismo reside nisto: que o resultado do que um homem é ou faz não se dissipa, por assim dizer, em muitos fluxos separados, mas se concentra conjuntamente na formação de um novo ser senciente — novo, isto é, em suas partes e poderes constituintes, mas o mesmo em sua essência, seu ser, seu fazer, seu Karma."

Nada poderia ser mais engenhoso como tentativa de inventar para o Budismo uma explicação de seu "mistério" sob a suposição de que os autores do mistério o lançaram originalmente como um "expediente desesperado" para cobrir sua retirada de uma posição insustentável.

Mas, na realidade, a doutrina do Karma tem uma história muito mais simples e não necessita de interpretação tão sutil.

Como muitos outros fenômenos da Natureza relacionados ao futuro, foi declarada por Buda um mistério incompreensível, e questões a respeito foram assim postas de lado, mas ele não quis dizer que, por ser incompreensível para a população, fosse incompreensível ou qualquer mistério para os iniciados na doutrina esotérica.

Era impossível explicá-la sem referência à doutrina esotérica, mas os contornos dessa ciência, uma vez apreendidos.

Karma, como tantas outras coisas, torna-se uma questão comparativamente simples, um mistério apenas no sentido em que também a afinidade do ácido sulfúrico pelo cobre, e sua afinidade superior pelo ferro, são também mistérios.

Certamente a ciência esotérica para seus "leigos

A Doutrina Revisada.

chelas", de qualquer modo, como a ciência química para seus leigos chelas, — todos os estudantes, isto é, de seus meros fenômenos físicos, — deixa alguns mistérios insondados ao fundo.

Não estou preparado para explicar por quais mudanças moleculares precisas as afinidades superiores que constituem o Karma são armazenadas nos elementos permanentes do quinto princípio.

Mas tampouco a ciência comum está qualificada a dizer o que há numa molécula de oxigênio que a induz a abandonar a molécula de hidrogênio com a qual estava em aliança na gota de chuva, e ligar-se a uma molécula do ferro de uma grade sobre a qual cai.

Mas a mancha de ferrugem é gerada, e uma explicação científica daquele acontecimento é considerada como tendo sido dada quando suas afinidades são averiguadas e invocadas.

Assim com o Karma: o quinto princípio absorve as afinidades de suas boas e más ações em sua passagem pela vida, passa com elas para o Devachan, onde aquelas que são adequadas à atmosfera, por assim dizer, daquele estado, frutificam e florescem em prodigiosa abundância, e então passa adiante, com aquelas que ainda não exauriram sua energia, para o mundo objetivo uma vez mais.

E tão certamente quanto a molécula de oxigênio, posta na presença de cem outras moléculas, voará para aquela com a qual tem mais afinidade, assim a mônada espiritual carregada de Karma voará para aquela encarnação com a qual suas misteriosas atrações a vinculam. Tampouco há nesse processo qualquer criação de um novo ser senciente, exceto no sentido de que a nova estrutura corporal evoluída é um novo instrumento de sensação.

Aquilo que a habita, aquilo que sente alegria ou tristeza, é o velho Ego — isolado pelo esquecimento de seu

Budismo Esotérico.

último conjunto de aventuras na terra, é verdade, mas colhendo seu fruto, não obstante — o mesmo "eu sou eu" de antes.

"É estranho", pensa o Sr. Rhys Davids, que "tudo isso", a explicação da filosofia budista que os materiais esotéricos lhe permitiram dar, "não tenha parecido pouco atraente, durante estes 2300 anos e mais, a muitos corações desesperados e sinceros — que eles tenham se confiado à tão aparentemente majestosa ponte que o budismo tentou construir sobre o rio dos mistérios e tristezas da vida. Eles não conseguiram ver que a própria pedra angular, o elo entre uma vida e outra, é uma mera palavra — esta hipótese maravilhosa, este nada etéreo, esta causa imaginária além do alcance da razão — a graça individualizada e individualizante do Karma."

Teria sido estranho, de fato, se o budismo tivesse sido construído sobre tão frágil fundamento; mas sua aparente fragilidade tem sido simplesmente devida ao fato de que sua poderosa estrutura de conhecimento tem sido até agora velada da vista.

Agora que a doutrina interna foi desvelada, ver-se-á quão pouco ela depende, em qualquer item de sua crença, de sutilezas sombrias da metafísica.

Na medida em que estas se agruparam em torno do budismo, foram meramente construídas por intérpretes externos de indícios doutrinários dispersos que não podiam ser inteiramente omitidos do simples sistema de moral prescrito para a população.

Naquilo que realmente constitui o budismo, encontramos uma sublime simplicidade, como a da própria Natureza — uma lei que se ramifica em infinitas ramificações —

A Doutrina Revisada.

complexidades de detalhe, é verdade, assim como a própria Natureza é infinitamente complexa em suas manifestações, por mais imutavelmente uniforme em seus propósitos, mas sempre a imutável doutrina das causas e seus efeitos, que por sua vez se tornam causas novamente em uma progressão cíclica sem fim.

FIM.

LONDRES: IMPRESSO POR GILBERT AND RIVINGTON, LIMITED,

ST. JOHN'S SQUARE.